This article examines the essence-existence distinction in Spinoza's theory of modes. This distinction is commonly made in two ways. First, essence and existence are separated by cause. Essences are understood to follow vertically from the essence of God, while existence follows horizontally from other modes. I present textual and systematic arguments against such a causal bifurcation. Second, essence and existence are distinguished by their temporal nature. Essence is eternal. Existence is durational. However, in several passages, Spinoza writes that eternity and duration constitute two ways of understanding nature rather than two really distinct aspects of nature.

Rawls' main aim in A Theory of Justice is to provide a viable alternative to the utilitarianism which has dominated so much modern moral philosophy. Although philosophers have long recognised the difficulties in the way of acceptance of a utilitarian account of judgments of justice, they have often responded by seeking merely to reformulate the principle of utility. Other philosophers, with a juster appreciation of the seriousness of these difficulties, have been prepared to reject utilitarianism in all its guises, but they have failed (in Rawl's opinion) “to construct a workable and systematic moral conception to oppose it”. What is needed, beyond a powerful reaffirmation of the familiar objections to utilitarian accounts of justice, is the careful elaboration of a radically non-utilitarian theory of justice. It is this need which Rawls sets out to meet in his book.

After a presentation of the main onto-theological theses contained in the Liber de causis, the author explains how they were received and interpreted by Thomas Aquinas and Siger of Brabant in their respective commentaries on the short treatise “de primis causis rerum.” Starting from a mistranslation of the word “yliathim,” Thomas “injects” into the De causis his own doctrine of the distinction between being and essence. As for Siger, while he is often regarded as an adversary of Thomas Aquinas, his ideas about the ontological difference between the Prime Cause and the created beings are on the very lines of the Thomasian lecture of the Liber de causis.

«…le point le plus important, voyez-vous, c'est que le professeur soit plein de dignité et à une certaine distance de l'élève… Done, je suis assis au fond de la salle le plus loin possible de la porte; à lextérieur de la porte (qui est fermée) est assis un domestique; àl'extérieur de la porte extérieure (qui est egalement fermée), est assis un sous-domestique; dans l'escalier à mi-étage, est assis un sous-sous-domestique; enfin dans la cour est assis l'élève.

Bernard Gert's The Moral Rules is an original and important book that radically alters our perspective in moral philosophy. Its impact, if it receives the attention it deserves, should be considerable, for it is unlikely that anyone, having given due consideration to Gert's arguments, could go on doing ethics in quite the same way as he had done before, whether or not he found the arguments all finally convincing.

The title of this critical notice is provoked by a remark Professor Armour makes in Chapter IX, “Metaphysics and the Resolution of Conflict,” of Being and Idea. If we become Spinozists, “Perhaps the concept of God will emerge clearly and orient our lives, or perhaps, on the other hand, we will be able to see how to make God go away and leave us alone” (p. 98). As the title indicates, I shall argue here that Armour's book achieves the latter, and not the former, end.

Cet article a pour but de faire connaître au lecture une approche théorique de la réalité physique différente de celle communément admise depuis les débuts de la science physique. On y montre d'abord comment l'approche traditionnelle traite avec une notion de l'événement physique et des étres physiques en ǵenéral qui laisse systématiquement de côté ces éléments de complexité considérés trop facilement comme superflus, mais qui appartiennent à la réalité physique et en constituent la trame. On proposera alors une nouvelle approche qui s'avérera complémentaire de l'approche traditionnelle, en mettant en jeu la notion d'événement singulier, caractérisé par son unicité dans l'espace-temps tout comme un fait historique muni de toute sa richesse factuelle qui est la base de son individualité.

La correspondance latine échangée entre Leibniz et Tun de ses maîtres, Jacob Thomasius (1622–1684), professeur de philosophie morale, puis de dialectique et d'éloquence à l'Université de Leipzig, figure dans l'Akademie-Ausgabe des œuvres de Leibniz. Richard Bodéüs nous en donne ici la premiére traduction intégrate en français, assortie d'analyses: celles-ci figurent dans I'introduction, dans les notes qui accompagnent le texte, et dans les commentaires qui suivent chaque piéce de la correspondance.

Le lecteur attentif du traité De l'âme et des Parva naturalia sera troublé par une ambiguïté profonde sous-jacente à toute la longue discussion de la perception dans ces œuvres. Il s'agit de savoir si la théorie d'Aristote se veut une théorie d'ordre physiologique prise au sens littéral, ou si elle se veut plutôt une théorie métaphysique, qui doit donc être prise au sens métaphorique. La doctrine en question se résume comme suit: un sens, en percevant, reçoit en lui-même la forme de l'objet perçu sans la matière. Selon l'interprétation physiologique, il faudrait entendre par là que lorsqu'un homme regarde, sent, et écoute un âne, par exemple, il y aurait dans un endroit près de son cœur – dans l'organe central de la perception – une petite poupée d'âne qui braie et qui pue. Cette poupée serait reconstruite dans l'organe central à partir des composants sensoriels qui y seraient amenés des organes spéciaux: de l'œil la forme et la couleur, de l'organe olfactif l'odeur, et, de l'oreille le son. Un chirurgien qui ouvrirait la poitrine de l'homme percevant y verrait la poupée, la sentirait, et l'entendrait. La poupée serait comme celle de la princesse Leia dans le film Star Wars, à cette différence qu'elle jouirait non seulement de propriétés visuelles et auditives, mais aussi de propriétés olfactives et tactiles.

Is a policy of economic growth compatible with the neutrality of the State? Some liberals (Rawls, Dworkin, Ackerman, Larmore, Kymlicka) think so. I do not. I begin by explaining and discussing the different meanings of the neutrality thesis, then I show that, whatever meaning we give to the idea of neutrality, it is very difficult to argue convincingly that a policy of economic growth does not favour some conceptions of the good.

ABSTRACT: This article seeks to demonstrate that in his reading of the role of religion in the public realm, Habermas has overlooked religion’s power to symbolically institute communities. Although Gauchet starts from a vision of religion in which this dimension is central, I contend that he too underestimates the extent in which religion has retained this power within postsecular society.

L'astrologie, affirme Francis Bacon, «est tellement infectée de superstitions qu'on a peine à y trouver quelque chose de sain». A la différence de l'astronomie, qui est «assez bien fondée sur les phénomènes; mais [qui] s'élève peu, et manque tout à fait de solidité», Bacon estime que l'astrologie «en bien des choses … manque même de fondement». Tout en soulignant que certaines parties doivent en être retenues et épurées, Bacon en rejette l'essentiel comme «extravagances astrologiques». Mais comment au juste l'astronomie se différencie-t-elle de l'essentiel de l'astrologie? Que veut dire Bacon lorsqu'il affirme que l'astrologie est sans fondement et remplie de superstition? Le problème philosophique tient à ce que, en dépit de la vraisemblance des remarques de Bacon, il ne semble y avoir aucun moyen satisfaisant pour distinguer des parodies de science de la science authentique. Science et pseudoscience diffèrent en espèce, pense-t-on, mais la réflexion philosophique semble révéler qu'au mieux elles diffèrent en degrés.