In this paper, I wish to explore a certain tension I find in Plato's Republic between two competing conceptions of human nature. One of these is set forth explicitly; the emphasis Plato gives it strongly indicates that he conceives of it as his “official” theory. The other is merely hinted at, or presupposed, by certain things he says about pre-social man. Since this is so, it may be more prudent for me to speak at this stage about two different accounts of human nature which occur in the Republic, leaving it open and thus as subject to proof whether the accounts do embody disparate conceptions. Accordingly, I will set myself two tasks here: first, to establish that Plato does espouse two such conceptions of human nature, and then to show how they differ from one another; and second, to explore some of the implications of this analysis for the political theory he constructs in the Republic. I will attempt to show in the light of these efforts that the plausibility of his political theory depends upon a subtle vacillation between these conceptions.

Bien que la philosophie berkeleyenne de la matière ait apparu aux contemporains, et d'abord à Berkeley lui-même, comme une antithèse de la doctrine cartésienne, il est devenu banal, en histoire de la philosophic, d'établir entre l'une et l'autre une filiation presque directe. C'est même en partie pour cette raison, sans aucun doute, que Descartes est généralement regardé, malgré le réalisme délibéré qu'il professe, comme le père de l'idéalisme classique et moderne, lequel adopte en effet pour principe, on le sait, non plus la transcendance des Idées, mais « l'idéalité du rapport extérieur ». Nous ne voudrions pas méconnaître qu'une opinion de ce genre est apparemment bien fondée. Outre qu'elle a pour elle le poids des auteurs qui l'ont accréditée, et ils sont aussi considérables que divers, puisqu'un Brunschvicg et un Maritain lui ont accordé leur suffrage, des faits non moins incontestables la suggèrent spontanément. Car il suffit de rapprocher les ouvrages de Descartes et de Berkeley pour apercevoir, sur des points décisifs, leur évidente connexion.

“What is phenomenology? It may seem strange that this question has still to be asked half a century after the first works of Husserl. The fact remains that it has by no means been answered.” Merleau-Ponty made this observation in 1945. It is still substantially correct, except that it is now three-quarters of a century after the first works of Husserl.

Sous une limpidité apparente, le livre de J. Monod cache une profonde ambiguïté, à tel point que cet ouvrage peut donner lieu à des interprétations trés divergentes, parfois même contradictoires.

For more than forty years Gilbert Ryle has been a unique figure on the skyline of British philosophy, and for at least half that time an influential one. No philosopher since James has written in such a vivid, racy, down-to-earth style. No philosopher since Russell in his heyday has used epigrams and sallies more devastatingly to expose “grave conceptual bosh.” Little wonder then, that for large numbers of students Ryle is a delight to read, or that many of his coinages are a familiar part of the currency of our era (“categorymistake,” “privileged access,” “the ghost in the machine,” etc.). Yet his philosophical influence comes, I think, not from the charms of his person or his style, but from the vigour of his ideas and arguments. Whether he is unravelling a particular knot of problems, as in The Concept of Mind, or dealing with a whole series of problems, as in these Collected Papers, his ideas and arguments rarely fail to stimulate and provoke. I cannot imagine how anyone could study Ryle and remain intellectually motionless. Moreover, just because the pieces reprinted here have such an impressive range, they set off motions along a multitude of fronts, even in the case of those who have read the pieces before. Their publication is thus a most welcome philosophical event.

Si l'on en croit Marcel Proust il faut admettre qu'on n'écrit qu'une seule œuvre. Mais alors on doit également accepter comme vraie l'inverse de cette proposition, notamment, si les préoccupations d'un auteur ne se suivent pas, si l'écrivain ou le philosophe voltige d'une fleur à l'autre, s'il se laisse tenter par mille aventures de l'esprit il peut à la rigueur mériter le titre peu flatteur de dilettante. La grandeur de toute œuvre de vie consiste dans sa profonde unité, unité qui se forme derrière, ou si l'on veut au-delà des systèmes ou des théories. Heidegger nomme l'impenśe de l'auteur ce que Gide appelle la part du Dieu ou la part du diable. Mais l'impensé n'est le caché, le voilé que par rapport à ce qui est dévoilé, à ce qui est pensé. Il n'est donc autre que l'infra-structure. C'est à cette structuration alors que l'impensé doit son importance dans l'édifice de nos pensées. Autrement dit, les pensées claires ont leur racine dans le clair-obscur. Il y a toutefois un clair-obscur qui n'en est un que pour le lecteur. L'auteur y est plus à l'aise. C'est le domaine des confessions. Les confessions peuvent prendre des formes différentes, toutefois leur caractéristique générate permet de les distinguer des autres œuvres. Ainsi, quand un philosophe décide de publier son œuvre de jeunesse, dirions-nous, cela tombe dans la catégorie des confessions, tout comme les entretiens avec… et les testaments philosophiques.