Dans son dernier livre, L'homme Moïse et le monothéisme, Sigmund Freud établit une relation surprenante entre le monothéisme, la mémoire et le traumatisme. C'est le phénomène qu'il appelle le retour du refoulé, soit le processus qui, combinant le traumatisme et la mémoire, confère selon Freud à la religion monothéiste son pouvoir coercitif sur les masses et lui procure « le privilège d'être affranchie de la contrainte de la pensée logique » Pour Freud, l'histoire de la religion se présente donc comme un processus psycho-dynamique du refoulement et du souvenir. Ce qui se montre à la surface comme un travail d'archive gigantesque, la codification, la tradition et l'interprétation de textes canonisés, se dévoile au regard « archéologique » de l'analyste pénétrant la surface comme un drame psychique dont les origines remontent beaucoup plus loin que l'invention de l'écriture, plus loin même que la formation du langage, jusqu'à la première phylogenèse de l'humanité.

Le rassemblement des tombes dans le cimetière autour de l'église est devenu, au cours du Moyen Age, un trait spécifique de la civilisation chrétienne, bien visible encore aujourd'hui dans les campagnes françaises. Alors que les travaux récents des médiévistes ont montré que l'institution du cimetière était l'aboutissement d'une longue et complexe histoire, les spécialistes du christianisme ancien considèrent pour la plupart que l'Église possédait des cimetières dès le début du 3e siècle.

L'une des particularités de l'encadrement des gens par le pouvoir au cours du Moyen Age tient au rôle qu'y joua l'institution ecclésiale et au double processus de spiritualisation et de spatialisation des relations sociales qui le caractérise. Spiritualisation, en raison d'une volonté d'enserrer les relations de parenté charnelle, qui structurent nombre de sociétés, en des liens spirituels définissant la communauté des fidèles : frères les uns par rapport aux autres, soumis à la paternité divine, les chrétiens, dont le baptême marque la naissance spirituelle, cheminent vers le salut sous la direction d'hommes d'Église idéalement déliés de tout lien charnel.

La Chine, ou « l'empire des coutumes » : telle est l'une des idées reçues les plus tenaces que nous ait léguées le 19e siècle. Elle fait corps avec la définition de la modernité occidentale par quelques grands auteurs qui ont inscrit la Chine comme son antithèse. Ainsi, c'est pour l'opposer à l'Europe où l'Etat s'était élevé à la « légalité organique » que Hegel définissait la Chine comme « l'empire oriental » où la vie réelle des individus se réduisait à « une accoutumance inconsciente et une pratique coutumière ». C'est par opposition au progrès que les sociétés d'Europe devaient à leur jurisprudence savante que Henry Sumner Maine croyait la Chine définitivement arrêtée au stade du droit coutumier, où, selon ses termes passablement sibyllins, « les lois civiles sont coextensives à toutes les idées dont la race est capable ».

A partir de 540 av. J.-C, Cyrus le Grand et les monarques perses qui lui succédèrent se taillèrent un empire dont la superficie, la longévité et la stabilité politique étaient sans précédent dans l'histoire du Proche-Orient, et devaient rester sans équivalent jusqu'à l'Empire romain. A son apogée territoriale, sous le règne de Darius Ier (522-486 av. J.-C), il s'étend en effet de la Libye et de l'Ethiopie jusqu'en Afghanistan et en Asie centrale, de la Thrace et de la Macédoine jusqu'au Pendjab, et englobe des sociétés dont les unes maîtrisaient l'écriture (Élam, Mésopotamie, Egypte, Anatolie, Syrie-Palestine, et les plus riches cités du monde grec), et les autres, quoiqu'avancées, n'ont pas laissé de textes.

Dans la première partie de sa note critique, Matt Stolper a brossé à grands traits les étapes de l'affirmation cahotique et tardive d'un champ historique qui, pendant longtemps, était resté dans l'ombre épaisse et mutilante de l'« Orient millénaire » et de la « Grèce éternelle », à savoir l'histoire de l'empire achémenide où l'on voit s'effectuer, sous la domination des Perses (v. 550-330), un bouleversement géopolitique majeur dans l'histoire du Moyen-Orient : la réunion au sein d'une même construction étatique « rassembleuse » de tous les territoires et populations entre l'Indus et la Méditerranée, entre le Syr-Darya et l'île d'Éléphantine.

De prime abord, elles n'ont rien de commun. Et pourtant, les quatre publications dont ici il sera question présentent, chacune à sa manière mais toutes de manière quelque peu iconoclaste, un défi aux représentations prétendument bien établies de l'histoire du principat romain. Aussi distinctes que soient leurs thématiques, les auteurs partagent un même objectif : mieux saisir la spécificité et donc la différence de Rome par rapport aux valeurs et aux modèles du politique du 19e siècle européen, qui ont largement dominé la conceptualisation de l'histoire romaine, domination peutêtre plus forte dans les Altertumswissenschaften allemandes qu'ailleurs.