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Une Histoire du Présent Gouvernement Rituel et Gouvernement D'État dans la Chine Ancienne

Published online by Cambridge University Press:  26 July 2017

Mayfair Yang*
Affiliation:
University of California Santa Barbara

Extract

« C'est de cette prison… que je voudrais faire l'histoire. Par un pur anachronisme ? Non, si on entend par là faire l'histoire du passé dans les termes du présent. Oui, si on entend par là faire l'histoire du présent. » (Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, 1975.)

Selon une opinion largement partagée en Occident, l'écriture et l'interprétation de l'histoire sont une tradition ancienne dans la civilisation chinoise. Ce qui est peut-être moins souvent reconnu, c'est qu'en Chine non seulement les historiens et la narration historique, mais aussi les évaluations relatives du passé comme du présent, ont été soit un élément intrinsèque des processus d'État, soit pris dans une relation complexe et souvent conflictuelle avec l'État.

Summary

Summary

This is an interpretation of the transition in ancient Chinese history from the ritual and segmentary state order (Xia, Shang and Zhou periods) to the first centralized imperial despotic state in 221 BCE. The fact that in 1973 during the Cultural Revolution, a political campaign called “Criticize Lin, Criticize Confucius” which upheld the school of Legalism and attacked Confucianism in ancient Chinese history, makes this period especially relevant for understanding the state socialist order in China today. The article explicates the ancient Confucian concept of li (ritual) and argues that ritual, kinship, and gift relations were central elements of a polity which did not yet experience the emergence of a centralized bureaucratic and militaristic state. In contemporary socialist society, the resurfacing of gift relations in everyday life hearkens back to the ancient résistance to a frightening new state order.

Type
De la Chine
Copyright
Copyright © Les Éditions de l’EHESS 1991

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References

Notes

* Je voudrais exprimer toute ma reconnaissance à David Keightley, Ken Dewoskin, Ron Egan, Prasenjit Duara, Tani Barlow, Tu Weiming et Don Munro pour leurs encouragements, leurs précieuses observations et les références qu'ils m'ont suggérées. Les erreurs qui pourraient avoir été commises ne sont imputables qu'à moi. Lorsque le nom d'un traducteur est mentionné, il m'est arrivé de modifier légèrement la traduction. Si aucun nom n'est indiqué, j'ai traduit le texte original en suivant les transcriptions et les commentaires chinois modernes.

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2. La chronologie traditionnelle des diverses périodes historiques de la Chine ancienne auxquelles nous faisons référence ici est la suivante. Avant notre ère : Xia (2205-1766) ; Shang (1766- 1122); Zhou occidentaux (1122-770); Zhou orientaux (Printemps et Automnes, 722-481; Royaumes combattants, 403-221) ; Qin (221-206) ; Han occidentaux (206 avant notre ère-8 de notre ère) ; Han orientaux (8-220).

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13. De façon à distinguer la philosophie confucéenne primitive de l'époque des Printemps et des Automnes du confucianisme d'État des Han et de ses versions postérieures, je désignerai dorénavant la première par le terme Rujia et le second par celui de confucianisme.

14. Li Zehou, 1980, op. cit., p. 78.

15. Idem.

16. Idem, p. 83.

17. Li Zehou, 1985, op. cit., p. 1.

18. Bien évidemment, la tâche consistant à séparer le discours Rujia antérieur aux Qin du confucianisme des Han est peut-être impossible car de nombreux textes classiques confucéens furent écrits, compilés ou réinterprétés à l'époque de la dynastie des Han occidentaux, alors que le Ruism connaissait un renouveau favorisé par la cour (voir Cho-yun, Hsu, Ancient China in Transition, Stanford, Stanford Univ. Press, Annexe, 1965 Google Scholar; Creel, Heerlee G., The Origins of Statecraft in China: The Western Chou Empire, Chicago, Univ. of Chicago Press, Annexe, 1970 Google Scholar; James Legge trad., The Confucian Classics, vol. I, H.K., Hong Kong Univ. Press, 1961, pp. 1-44

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47. De nombreux chercheurs ont souligné l'absence de dualisme esprit/corps dans les notions de «personne» et de «rituel» en Chine ancienne comme processus psychosomatiques intégrés. Cf. Ames, Roger T., « The Meaning of Body in Classical Chinese Thought », International Philosophical Quarterly, vol. 24, n° 1, 1984, pp. 3953 Google Scholar ; Weiming, Tu, « The Idea of the Human in Mencian Thought : An Approach to Chinese Aesthetics », dans Théories of the Arts in China, Princeton, Princeton Univ. Press, 1983 Google Scholar ; Fingarette, Herbert, Confucius, the Secular as Sacred, New York, Harper and Row, 1972 Google Scholar; R. Eno, 1990, op. cit.

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61. Shang Jun Shu, 1987, op. cit., note 31, pp. 194-196.

62. /cfem, pp. 132-135 ; Duyvendak, 1928, op. cit., note 32, p. 275.

63. Duyvendak, 1928, op. cit., p. 61 et p. 297.

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79. Shu Jing, «Books of Zhou», Legge trad., 1865, op. cit., pp. 346-348.

80. L'importance de l'éthique des dons ou de la notion de réciprocité dans les relations interpersonnelles et dans l'ordre politique et culturel est un thème récurrent et ancien de l'histoire culturelle chinoise qui a connu une réincarnation récente sous la forme socialiste d'« économie du don » ou « art du guanxi ». Cf. Lien-sheng, Yang, « The Concept of Pao as a Basis for Social Relations in China», dans Chinese Thought and Institutions, Fairbank, J. K. éd., Chicago, Univ. of Chicago Press, 1957 Google Scholar, et Mayfair, Yang, « The Gift Economy and State Power in China », Comparative Studies in Society and History, vol. 31, n° 1, Janv. 1989.Google Scholar

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89. Cf. sur la constitution continuée de l'État Qing à travers le rituel : James L. Hevia, « Disposing Bodies and Configuring Space in Manchu Impérial Ritual », Paper presented at the American Ethnological Society Meetings, Atlanta, Georgia, 1990, et Angela Zito, «Grand Sacrifice as Text/Performance. Writing and Ritual in 18th Century China », Ph.D. Dissertation, Univ. of Chicago, 1989.

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93. Idem, p. 95.

94. Analects, op. cit., p. 237.

95. Morohashi, 1955-1960, op. cit., v. 11, p. 431. Dans ce passage Legge traduit yeren par « rustics » que l'on pourrait rendre par « rustauds » (traduction modifiée).

96. Shu Jing (Les livres de Yu), Legge trad., 1865, op. cit., pp. 64-65.

97. Shu Jing (Les tributs de Yu), Legge trad., 1865, op. cit., pp. 142-149.

98. Analects, Livre II, 21, op. cit., 1961, pp. 152-163 (traduction modifiée).

99. Hanfeizi, «NanMian», 1982, p. 165 ; Liao trad., op. cit., vol. 1,1959, p. 154(traduction modifiée).

100. Si-Ma, 1972, v. 1, p. 255 ; Bodde trad., 1967, pp. 82-83. C'est moi qui souligne.

101. Boddetrad., 1967, p. 164.

102. Legge, 1961, pp. 3-11 ; Bodde, 1967, pp. 164-166.

103. Certains chercheurs ont remarqué que : 1) dans le confucianisme Han l'accent porte plus fortement sur les stratifications et les distinctions rigides de statuts que dans la période antérieure aux Qin (cf. Dau-lin, Hsu, « The Myth of the “ Five Human Relations ” of Confucius », Monumenta Serica, n° 29, 1970-1971, pp. 2737 Google Scholar ; Jeffrey Wasserstrom, « Manners Maketh the Class. Etiquette and Social Stratification in Ancient China», manuscrit non publié, 1989) ; et 2) que les interprétations de la notion de « rituel » (//) des Royaumes combattants et de la dynastie Han intègrent une certaine perspective légiste qui commence avec le texte de transition de Xunzi (cf. Li Zehou, op. cit., 1985, pp. 110-112,115-116, et Fehl, Noah Edward, Li, Rites and Propriety in Literature and Life. A Perspective for a Cultural History of Ancient China, Hong Kong, Chinese Univ. of Hong Kong, 1971, p. 151, 181-183Google Scholar). Ces observations soutiennent l'argument développé ici, selon lequel l'émergence de la pensée légiste et le nouvel ordre étatique impérial modifièrent les enseignements de la pensée Rujia la mettant davantage en conformité avec les besoins de l'État.

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