Belief in ‘Witches’ among the Rural Wolof of the Gambia

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The material for this paper was collected while making a general ethnographic study of the Wolof people in the Saloum districts of the Gambia and neighbouring Senegalese villages in 1950–1. The extraordinary concern of the Gambian Wolof with ‘witches’ soon became evident when discussing and observing many ‘distinct’ aspects of their way of life. The object of this paper is twofold: to describe not only emotional reactions to ‘witches’, but to give an account of the behaviour ascribed to them, and the techniques for coping with their attacks; some functions and dysfunctions of these beliefs and practices will then be discussed.

Résumé

CROYANCE AUX ‘SORCIERS’ CHEZ LES WOLOF RURAUX DE LA GAMBIE

Il existe chez les Wolof des régions Saloum de la Gambie et des villages sénégalais avoisinants,une très forte croyance aux sorciers. Le terme wolof doma deśigne une personne qui attaque et ‘mange’ ses semblables, souvent involontairement, à cause d'un pouvoir surnaturel inné et irrésistible, hérité de sa mère. Tous les Wolof s'accordent à dire que les doma sont unemenace constante, plus dangereux pour le bien-être et le bonheur que tout autre genre d'esprit malfaisant. La crainte pénétrante des doma s'exprime dans les précautions minutieuses et dispendieuses prises contre eux à presque toutes les étapes de la vie wolof.

Les doma passent pour être d'origine mythique; leurs attaques sont imprévisibles et furtives, il est fréquent de ne pouvoir les identifier avant qu'il soit trop tard. La plupart des gens sont peu disposés à en parler, même en particulier. On dit qu'ils mangent le foie, la graisse et le cœur, et qu'ils boivent le sang; leurs victimes préférées sont les jeunes gens; ils se transforment généralement en animaux pour attaquer. Ils peuvent voir et enlever les organes internes qu'ils désirent manger sans déranger la peau, ni entrer par la bouche ou l'estomac. A cause de leur pouvoir, on croit en général que les doma, plutôt que des accidents ‘naturels’, provoquent la plupart des maladies; ils attaquent souvent par ‘empoisonnement’ de la nourriture et des boissons. Ils ont aussi recours à d'autres méthodes: toucher ou poser des pièges magiques invisibles sur les routes après le coucher du soleil. Fausses-couches et stérilité sont souvent attribuées aux doma.

Avant qu'on puisse opérer une guérison, la victime doit identifier le doma qui l'attaque, parfois avec l'aide d'un guérisseur-devin. La méthode traditionnelle de guérison, maintenant prohibée par la loi, était la flagellation du doma par les parents de la victime, mais aujourd'hui on peut obtenir un traitement chez le guérisseur, qui peut obliger le doma à rendre la partie du corps qu'il a pris. On s'assure également une protection contre les doma par des amulettes, des médicaments et des chants magiques, à la fois ‘païens’ et musulmans.

Tous ceux qui ont été identifiés comme doma dans les villages étudiés appartenaient soit à d'autres groupes ethniques, pour la plupart Fulani, soit aux classes les plus basses de la société wolof. Suit un bref résumé des croyances semblables chez les indiens Navaho, et on trouve que les Wolof, comparées à ces derniers, choisissent des souffre-douleurs plus près de chez eux, ‘éloignés’ pourtant dans la mesure où ils font partie de minorités socialement distinctes. Mais parce que les Wolof croient que les doma sont souvent des gens ‘bien’ qui attaquent contre leur propre volonté, le fait de trouver des souffre-douleurs de bas étage n'allège que partiellement la tension et ne fournit aucune solution véritable ou durable au problème. C'est précisément ce manque de contrôle sur les doma qui inquiète le plus les Wolof, et augmente leur anxiété.