La place du consentement dans les soins est de plus en plus déterminante. Cette évolution, portée par la société au sens large, a été renforcée par loi de 2011, modifiée en 2013, avec la judiciarisation des soins sans consentement. En effet, la vérification par un juge, de la légalité et du bien fondé des procédures de soin sans consentement, renforce la distinction entre deux régimes de soin, l’un avec consentement et l’autre sans consentement.

Pourtant, la notion de consentement est-elle en mesure de supporter le rôle prépondérant qu’on lui attribue ? Quelles sont ses limites ?

En effet, il y a d’abord les limites liées à certaines pathologies mentales. Parfois, la pathologie mentale peut conduire à des soins sous contrainte quand le consentement n’est pas possible. Mais dispose t-on de critères fiables pour décider des modalités de soin ? Ensuite, quand le patient donne son accord pour certains soins, le médecin doit s’assurer que cet accord est réel. Or jusqu’à quel point peut-on ou doit-on éclairer le consentement ? Parfois, le patient ne souhaite pas ou n’est pas en mesure de recevoir des connaissances pourtant nécessaires pour que l’accord soit dit éclairé.

Ces différentes difficultés interrogent ce que signifie réellement consentir. Elles nous conduisent à réfléchir sur la validité des critères susceptibles de justifier un consentement aux soins et de permettre un choix entre deux types de régimes de soins très différents (l’un avec consentement et l’autre sans consentement). Elle nous invitent aussi à faire un bilan juridique de cette réforme de 2011 et à mettre l’accent sur les difficultés liées à la technique du programme de soin.

C’est pourquoi un médecin, un juriste et un philosophe éclaireront ces différentes questions soulevées par le consentement.

Drawing attention to the legal and psychoanalytic genealogy of reparations, this article examines the relationship between reparations and racial difference through an analysis of the Canadian Broadcasting Corporation’s documentary series 8th Fire: Aboriginal People, Canada and the Way Forward. The representational life of reparations in liberal settler colonialism is a repository for addressing the broader landscape of legality—sovereignty, self-determination and anti-colonialism—beyond the confines of international human rights mechanisms. This article considers the following questions: How do forms of testimony animate connections between reparations and racial difference? In what ways do visual and representational practices operate through racial and colonial temporalities central to reparative juridics? What is the relationship between reparations and possibilities for anti-colonialism? I argue that the social, legal, cultural, and representational life of reparations in settler colonialism is structured by racial difference.