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DOS TEXTOS PROFÉTICO-APOCALÍPTICOS DEL SIGLO XIII: DE ANTICHRISTO QUI NATUS EST (1227) Y CEDRUS ALTA LIBANI (1240)

Published online by Cambridge University Press:  02 November 2021

MIGUEL CARABIAS ORGAZ
MIGUEL CARABIAS ORGAZ*
Affiliation:
Universidad de Salamanca
*
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Abstract

En el presente trabajo se da a conocer un fragmento de códice reutilizado: fue originalmente un bifolio que contenía textos bíblicos y, sobre él, hacia la primera mitad del siglo XIII, se copiaron dos textos profético-apocalípticos. Uno de éstos, totalmente inédito, informa sobre el nacimiento del Anticristo. El otro texto es un testimonio desconocido de la profecía Cedrus alta Libani, seguramente muy cercano al arquetipo, que aporta datos novedosos de gran interés. Ofrecemos una descripción del manuscrito, centrando luego nuestra atención en el análisis de ambos textos, para ofrecer finalmente una transcripción y una reproducción fotográfica del documento.

This article examines the reused fragment of a medieval codex. It was originally a bifolio containing biblical texts, but during the first half of the thirteenth century, two prophetic-apocalyptic texts were copied onto it. One of these, hitherto unpublished, reports on the birth of the Antichrist. The other text is an unknown witness of the prophecy Cedrus alta Libani and provides novel information of great interest. This article offers a description of the manuscript and an analysis of both texts, as well as a transcription of the Latin texts and a photographic reproduction of the document.

Keywords

apocalipticismoliteratura proféticamilenarismoAnticristosiglo XIIIcódices medievalesapocalypticismprophetic literaturemillennialismAntichrist13th centurymedieval codices
Type
Research Article
Information
Traditio , Volume 76 , 2021 , pp. 289 - 312
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Copyright © The Author(s), 2021. Published by Cambridge University Press on behalf of Fordham University

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References

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3 Se conserva actualmente en una biblioteca particular, en Salamanca, a donde llegó procedente de la provincia de Tarragona.

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6 Es interesante el caso del manuscrito 239 del Saint John's College de Cambridge, una biblia del siglo XIII en cuya guarda posterior se copiaron textos diversos de carácter profético, entre otras cosas.

7 Albericus Trium Fontium, Chronica, ed. G. Pertz, en MGH, Scriptores 23 (Hannover, 1874), 920.

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13 Albericus Trium Fontium, Chronica, ed. Pertz (n. 7 supra), 920.

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16 Uta Kleine, “‘Ce sont les mots que profère une langue nouvelle’: Élisabeth de Schönau et le renouveau de la prophétie du XIIe siècle,” Hagiographie et prophétie (VIe–XIIIe siècles), ed. Patrick Henriet, Klaus Herbers, y Hans-Christian Lehner (Florencia, 2017), 145–192, en 146.

17 En la crónica de Alberico, al aludir a la edad del Anticristo, se especifica que no será hasta el mes de marzo cuando alcance la edad de diez años. Este dato, o bien fue introducido por el propio cronista, como parece más probable, o bien se omitió en nuestra copia a pesar de que se hallara en la carta original. Véase Albericus Trium Fontium, Chronica, ed. Pertz (n. 7 supra), 920.

18 La influencia del Pseudo Metodio se generalizaría cada vez más en el siglo XIII. Véase Möhring, Der Weltkaiser der Endzeit (n. 11 supra), 321–325 y 333–343. Para la influencia de Adso en la posterior tradición apocalíptica, véase Richard Landes, “The Fear of an Apocalyptic Year 1000: Augustinian Historiography, Medieval and Modern,” Speculum 75 (2000): 97–145.

19 Sackur, E., Sibyllinische Texte und Forschungen: Pseudomethodius, Adso und die Tiburtinische Sibylle (Halle, 1898), 93Google Scholar; y Dervensis, Adso, De ortu et tempore Antichristi, ed. Verheist, Daniel, CCM 45 (Turnhout, 1976), 24Google Scholar.

20 Adso, De ortu, ed. Verheist, 162.

21 Albericus Trium Fontium, Chronica, ed. Pertz (n. 7 supra), 920.

22 Richerus, Gesta Senoniensis Ecclesiae 40, ed. G. Waitz, en MGH Scriptores 25 (Hannover, 1880), 325–26.

23 Aquellos bárbaros en ocasiones también fueron identificados con Gog y Magog, que se mencionan en diversos textos bíblicos (especialmente en Ez 38–39 y Ap 20,7–9). Así ocurre tanto en el texto de la Sibila Tiburtina como en el Pseudo Metodio. Véase Sackur, Sibyllinische Texte und Forschungen, 74–75 y 186.

24 Orosius, Historia adversus paganos 3.7.5–7, PL 31, cols. 810–11. Edición moderna y traducción al francés en Histoires (contre les païens), ed. Marie-Pierre Arnaud-Liudet (París, 1990–1991). Petrus Comestor, Historia scholastica, PL 198, col. 1498.

25 Matthaeus Parisiensis, Chronica Maiora, ed. Henry R. Luard (Londres, 1877), 4:77–78; Vicente de Beauvais, Bibliotheca Mvndi sev Specvli Maioris (Douai, 1624), 1215; y Richerus, Gesta Senoniensis Ecclesiae 20, ed. Waitz, 310.

26 Andrew Colin Gow, The Red Jews: Antisemitism in an Apocalyptic Age, 1200–1600 (Leiden, 1995), 37–63.

27 Matthaeus Parisiensis, Chronica Maiora, ed. Luard, 4:131–33.

28 Gian Andri Bezzola, Die Mongolen in abendländischer Sicht (1220–1270): Ein Beitrag zur rage der Völkerbegegnungen (Berna, 1974), 101, 128, y 206–8; Möhring, Der Weltkaiser der Endzeit (n. 11 supra), 203; y Israel Jacob Yuval, “Deux peuples en ton sein”: Juifs et Chrétiens au Moyen Age (París, 2012), 295.

29 Caesarius Heisterbacensis, Dialogus miraculorum 10.47: “Quedam etiam gens anno praeterito intravit regna Rutenorum, et totam ibidem gentem unam delevit; de qua nobis non constat, quae sit, unde veniat, vel quo tendat.” ed. J. Strange (Colonia, Bonn, y Bruselas, 1851), 2:250–51. Moderna edición y traducción alemana en Dialogus Miraculorum: Dialog über die Wunder, ed. Horst Schneider, Fontes Christiani 86.1–5 (Turnhout, 2009). Peter Jackson, The Mongols and the West, 1221–1410 (Londres, 2014), 149.

30 Agnellus, Liber pontificalis (Vita sancti Aureliani), PL 106, col. 569. Edición moderna en Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis, ed. Deborah M. Deliyannis, CCM 199 (Turnhout, 2006).

31 Richerus, Gesta Senoniensis Ecclesiae 40, ed. G. Waitz, 326.

32 En diversos textos medievales se habla de las propiedades magnéticas de esta piedra. Así, en la Primera Crónica General de España, hacia 1270, se habla de la Piedra Negra como “una piedra aymant, et a aquella piedra besan oy en dia los de Arauia como por crencia”. Véase Fernando de la Granja Santamaría, “Milagros españoles en una obra polémica musulmana (El ‘Kitab maqami al-sulban’ del Jazrayl)”, Estudios de la historia de Al-Andalus (Madrid, 1999), 121–186, en 164. En cuanto a la relación entre la piedra imán y el diamante, pueden localizarse fácilmente diversos testimonios, empezando con San Agustín en La ciudad de Dios. Por otro lado, en la Europa cristiana medieval se difundieron también diversas leyendas asegurando que el cuerpo de Mahoma se hallaba en La Meca, suspendido en el aire dentro de una caja de hierro gracias al equilibrio de fuerzas generado por piedras imanes. A ello podría aludir ese “ydolum Mahometi”. Véase Sandra Sáenz-López Pérez, “La peregrinación a La Meca en la Edad Media a través de la cartografía occidental,” Revista de poética medieval 19 (2007): 177–218.

33 Richerus, Gesta Senoniensis Ecclesiae 40 (n. 22 supra), ed. Waitz, 326.

34 Richerus, Gesta Senoniensis Ecclesiae 40 (n. 22 supra), ed. Waitz, 325–26.

35 Möhring, Der Weltkaiser der Endzeit (n. 11 supra), 203.

36 Bernardus, Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis 1.8, PL 184, col. 490.

37 El texto fue ampliamente estudiado por Robert E. Lerner, quien hizo un cotejo de diversos testimonios, aunque obviamente desconocía la existencia de nuestro manuscrito. Tampoco hizo uso del MSS Cotton. Claudius D VII de la British Library (testimonio L), de cuyo contenido seguramente no tuvo conocimiento. Lerner, Véase Robert E., The Powers of Prophecy: The Cedar of Lebanon Vision from the Mongol Onslaught to the Dawn of the Enlightenment (Berkeley, 1983)Google Scholar.

38 La obra se conserva en dos copias manuscritas: Paris, BnF, Latin 4896A; y Hannover, Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek, XIII 748.

39 Albericus Trium Fontium, Chronica, ed. Pertz (n. 7 supra), 949

40 Lerner, The Powers of Prophecy, 26.

41 Bignami-Odier, Jeanne, “Notes sur deux manuscrits de la Bibliothèque du Vatican,” Mélanges d'archéologie et d'histoire 54 (1937): 211–41CrossRefGoogle Scholar.

42 Contenida en tres códices: Cambridge, MS 26; Cambridge, MS 16; y Londres, British Library, Royal MS 14 C VII.

43 Matthaeus Parisiensis, Chronica Maiora, ed. Luard (n. 30 supra), 3:538.

44 Annales de Dunstaplia, ed. Henry R. Luard, en Rerum Britanicarum Medii Aevi Scriptores, Annales monastici (Londres, 1866), 3:151.

45 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 31.

46 Galbraith, V. H., “Thomas Walsingham and the St. Albans Chronicle, 1272–1422,” English Historical Review 47 (1932): 12–30CrossRefGoogle Scholar.

47 Chronicon de Lanercost. M.CC.I–M.CCC.XLVI. e codice Cottoniano nunc primum typis mandatum, ed. Joseph Stevenson (Edimburgo, 1839), 3.

48 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra).

49 Este pasaje final, confirmando la credibilidad de la profecía con una presunta visita al Santo Padre, sí ha subsistido en versiones tardías, ya del siglo XIV, aunque éstas introdujeron importantes modificaciones, como sucedió con todo el texto en su conjunto. Véase Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 225–31.

50 Posteriormente quedó integrada en la diócesis de Saint-Pons-de-Thomières, creada a comienzos del siglo XIV. Sainte-Marie de Fontcaude, fundada en 1154, se ubica en el actual departamento de Hérault, en Occitania, aunque ya sólo se conservan algunas ruinas.

51 Sacri et canonici Ordinis Praemonstratensis Annales, in duas partes divisi. Pars Prima. Monasteriologiam, sive singulorum Ordinis Monasteriorum singularem historiam complectens, Tomus I, ed. Charles Louis Hugo (Nancy, 1734), 683–92.

52 No obstante, en la Francia medieval se documenta el apellido Euse bajo diversas formas: Euse, d'Euse, Eusi, Dueze (así, por ejemplo, el nombre secular del papa Juan XXII, Jacques Duèze o d'Euse).

53 En el texto, “litteris aureis”. Ningún otro testimonio de esta primera versión de la profecía recoge el dato, pero sí pervive en versiones posteriores, desde finales del siglo XIII hasta el XV. Véase Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 214–15 y 222–26.

54 Magda Hayton, “Prophets, Prophecy, and Cistercians: A Study of the Most Popular Version of the Hildegardian Pentachronon,” Journal of Medieval Latin 29 (2019): 123–62.

55 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 13. En la misma línea, más recientemente, Piron estima que se trata de un nombre exótico probablemente inventado que contribuyó al éxito de la profecía. Véase Sylvain Piron, “La parole prophétique,” en Le pouvoir des mots au Moyen Âge, ed. N. Bériou, J.-P. Boudet, y I. Rosier-Catach (Turnhout, 2014), 255–86.

56 J. Richard, “Review of R. E. Lerner, The Powers of Prophecy: The Cedar of Lebanon Vision from the Mongol Onslaught to the Dawn of Enlightenment,” Revue d'histoire ecclésiastique 80 (1985): 810.

57 Auguste Matton, Dictionnaire Topographique du Département de l'Aisne, comprenant les noms de lieu anciens et modernes (París, 1871), 112–13.

58 El abad cisterciense mencionado en el texto, atendiendo a la cronología, sería Mateo de Foigny, uno de los más relevantes de su orden, a quien Gregorio IX encomendó la reforma de numerosos monasterios. Véase Edouard de Barthélemy, Analyse du cartulaire de l'abbaye de Foigny (Vervins, 1879), 7; y M.-A. Dimier, “Les status de l'abbé Matthieu de Foigny pour la réforme de l'abbaye de Saint-Vaast (1232),” Revue bénédictine 65 (1955): 110–25.

59 Probablemente tampoco sea casual que nuestro manuscrito contenga algunos versos atribuidos a Bernardo de Claraval.

60 J. Enoch Powell y Keith Wallis, The House of Lords in Middle Ages: A History of the English House of Lords to 1540 (Londres, 1968), 158.

61 El mismo códice que contiene I recoge varios textos de diversa procedencia (Baviera, Polonia, Hungría, etc.) referidos a la invasión de los tártaros. Por esta razón, Lerner ha defendido que el autor del texto pudo ser húngaro o haber venido de Hungría, pero no hay suficientes datos que permitan avalar esa hipótesis. Véase Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 13. Su principal argumento es que fue en Hungría, dentro de la cristiandad latina, donde se tuvo una información más precisa acerca de los mongoles con anterioridad a las invasiones de 1241; sin embargo, varios años antes ya debió de ser más o menos conocida en casi toda Europa la amenaza que representaban los tártaros. Véase Jackson, The Mongols and the West (n. 29 supra), 59–61. En todo caso, la posible alusión a ello, en el texto que estudiamos, es sumamente vaga. Por otro lado, ni siquiera se conocen testimonios de esta profecía que provengan de Hungría u otras áreas de la Europa oriental.

62 En otro códice contemporáneo que procede de Ottobeuren (Londres, British Library, Add. 19767), se reunieron obras de Alain de Lille y de Petrus Cantor, ambos vinculados al Císter.

63 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 16. Además, desde el siglo XIII fueron relativamente frecuentes los milagros eucarísticos: podemos mencionar como ejemplo de especial interés, por ciertas similitudes, el de los llamados Corporales de Daroca, acaecido en 1239.

64 Matthias Kaup, “Pseudo-Joachim Reads a Heavenly Letter: Extrabiblical Prophecy in the Early Joachite Literature,” en Giocchino da Fiore tra Bernardo di Clairvaux e Inocenzo III, ed. Roberto Rusconi (Roma, 2001), 287–314.

65 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 17.

66 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 18–19.

67 Eric Zafran, “Saturn and the Jews,” Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 42 (1979): 16–27. En algunas ocasiones, incluso los propios judíos se identificaron ellos mismos con Saturno. Véase Moshe Idel, Saturn's Jews: On the Witches’ Sabbat and Sabbateanism (Londres, 2011).

68 José Martínez Gázquez, “Hermán de Carintia y la tradición clásica,” en Omnia mutantur: Canvi, transformació i pervivencia en la cultura clássica, en les seves llengües i en el seu llegat. Vol. 2, ed. Esperança Borrell Vidal y Óscar de la Cruz Palma (Barcelona, 2016), 173–180, en 178.

69 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 33.

70 La recepción más vital y prolífica de los textos de Fiore se produjo en círculos franciscanos y dominicos, así como en las comunidades cistercienses y joaquinitas. Desde comienzos del siglo XIII, hay un gran número de textos directa o indirectamente relacionados con Joaquín de Fiore. Conviene, además, tener presente que, durante esta centuria, la inminencia del apocalipsis sería el marco de numerosas controversias acerca de la crisis y la necesidad de una reforma en el seno de la Iglesia. Véase Nicholas Vincent, “Corruent Nobiles!: Prophecy and Parody in Burton Abbey's Flying Circus,” en Crusading Europe: Essays in Honour of Christopher Tyerman, ed. G. E. M. Lippiatt y J. Bird (Turnhout, 2019), 249–80.

71 Puede ser significativo, en este sentido, el hecho de que el testimonio L, que recoge la profecía sin indicar datación, lo hiciera relacionándola con otra de 1207 que parece aludir a la rivalidad entre el Papado y Federico II. Véase Chronicon de Lanercost, ed. Stevenson (n. 47 supra), 3.

72 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 20.

73 Por otro lado, a la vista de lo que comentábamos anteriormente, no debe descartarse que este “segundo dios” pudiera ser uno de los tres ya nombrados (Marte, Saturno, Júpiter); de ellos, el mencionado en segundo lugar era Saturno, y hemos visto que apuntaría simbólicamente al pueblo judío.

74 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 21–22; y Bezzola, Die Mongolen (n. 28 supra), 102–3. En otros textos medievales también se introdujo la expresión “sine capite”, con el sentido ‘sin jefe’, aplicada a movimientos heréticos. Por ejemplo, en la obra de san Isidoro de Sevilla (Etimologías, VIII, 5–66). De hecho, se aludía de este mismo modo al movimiento de los bogomilos, cuya influencia sería esencial en el origen del catarismo, tan activo aún en la primera mitad del siglo XIII, y que se caracterizó igualmente por carecer de un jefe o guía. Yuval se muestra reacio a analizar conjuntamente ambas expresiones, “filii Israel” y “gens sine capite”, pues entiende que se trata de dos grupos diferenciados y estima incompatible la descripción de los judíos a punto de verse libres con las temibles hordas de mongoles. Estas reticencias, sin embargo, pueden ser infundadas: ya vimos que, de hecho, sí se relacionó en numerosos textos a las tribus perdidas con Gog y Magog, y posteriormente a ambas con los ejércitos mongoles. Véase Yuval, Deux peuples en ton sein (n. 28 supra), 295.

75 Felicitas Schmieder, “Christians, Jews, Muslims ― and Mongols: Fitting a Foreign People into the Western Christian Apocalyptic Scenario,” Medieval Encounters 12 (2006): 274–95.

76 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 22–23.

77 Jean Flori, L'Islam et la fin des temps: L'interprétation prophétique des invasions musulmanes dans la chrétienté médiévale (París, 2007).

78 Bezzola, Die Mongolen (n. 28 supra), 13–28.

79 Lerner, The Powers of Prophecy (n. 37 supra), 14.

80 “Cum fuerit anni transacti mille ducenti / Et quinquaginta post partum Virginis almae, / Tunc Antichristus nascetur daemone plenus”. Los versos fueron recogidos por Mateo de París en su Chronica Majora y también se copiaron, atribuidos a Joaquín de Fiore, en las guardas de la Biblia de St. John's College 239. Véase Reeves, Influence of Prophecy (n. 4 supra), 49; y Martin Haeusler, Das Ende der Geschichte in der mittelalterlichen Weltchronistik (Colonia, 1980), 60–61.

81 No es ajena a la scripta medieval la forma saplmo por psalmo.

82 Sal 73,1.

83 Sal 73,15.