Whether or not men have free choice is a question which arises within two distinct moral contexts. At issue in the one is their ability to decide among genuine alternatives; in the other their ability to do what they think they ought to do although their desire to perform their duty is weaker than their desire to do otherwise. The former has to do with moral decision; (he latter with moral effort. Although the two are distinct they are not unrelated. For in any moral decision a fully conscious, or rather self-conscious agent, will always take into account the likelihood of his effort succeeding in action and this will have an important bearing on the decision he makes.

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation chrétienne. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile.

We are now in a position to answer the question of importance or relevance : the question, namely, whether it is true, as it is often claimed to be, that works of fine art which are ∼ AN, in particular tragedies and novels, should be AV; and, if so, why. Briefly, it seems to me that the claim is true for a variety of reasons which I shall now detail.

I pointed out earlier that a literary work is not a tragedy or a work of fiction at all unless it is ∼ AN. (Subsecs. 2.1.1., 2.1.3.) But if it is AV, then it is of course ∼ AN, so that this condition is met. Moreover, it is met n i the most satisfactory way; for, although a work is also ∼ AN if it is ∼ AV, it is evident that the better way of being ∼ AN is to be AV.

C'est une observation ancienne que nous rétérons en affirmant que la possession de biens en propre, à la différence de la possession commune, est nécessaire, mais que l'usage des biens privés doit être commun; commun en ce sens que Ton doit etre tout disposé à donner une part de ces biens aux nécessiteux. Le défaut d'une telle disposition rend compte des plus criantes injustices que rapporte l'histoire, de celles qui semblent aussi bien son constituant principal. Afin d'y remedier, les uns préconisent la possession commune, et d'autres un usage privé égal à un droit de possession illimitée.

Le problème de l'âme a été abordé par tous les grands philosophes, depuis les premiers Grecs jusqu'aux modernes et aux contemporains. La pensée de saint Augustin sur cette question présente de l'intérêt à plus d'un titre. II est le premier grand penseur chrétien qui ait utilisé, pour une meilleure compréhension de sa foi, les données des philosophies de son temps, surtout de la tradition néo-platoni-cienne.

Ce travail ne vise pas à une étude complète de la conception de l'âme chez saint Augustin; il ne veut qu'aborder le point plus précis de l'union du corps et de l'âme. Une première partie esquissera rapidement la définition de l'homme et de ses constituants, le corps et l'âme. La seconde partie en étudiera le mode d'union.

Né à Dijon en 1861, Maurice Blondel s'est d'abord fait connaître par deux ouvrages retentissants, L'Action de 1893 et la Lettre sur l'Apologetique de 1896. Dans ces deux oeuvres de jeunesse, qui demeurent pourtant ses chefs-d'œuvre, il prenait hardiment position aussi bien contre la philosophic scolastique que contre la philosophic moderne. Ce qui lui valut aussitôt, avec les remontrances des théologiens intégristes, les sarcasmes des philosophes rationalistcs. Qu'est-ce qui pouvait bien le pousser, lui fervent catholique, à rejeter la vénérable scolastique? En quoi la philosophic moderne, qu'il connaissait pourtant bien, lui paraissait-elle inacceptable ? Entre l'aristotélisme et le kantisme, comment ce fougueux prétendait-il frayer sa propre voie? Comment pensait-il, enfin, concilier ses exigences de philosophe avec ses croyances de chrétien?