Nous voulons reprendre ici, pour elle-même, la difficile question qu'évoque notre titre et qui fit le fond d'un débat jadis cèlébre, à propos de l'ordre cartésien, entre Alquié et Gueroult. Non que nous désirions ajouter quelque prolongement, même occasionnel, à ce débat plein de relief, comme le firent par exemple H. Gouhier, J. M. Beyssade et plus récemment J. L. Marion. Nous laisserons ce soin aux historiens de profession, si la comparaison et l'analyse inédites de vieux textes leur en fournit quelque matière. Mais tout en nous appuyant au besoin sur ce que nous savons et comprenons de Descartes, ainsi que sur quelques autres philosophes de cette capacité, tels qu'Aristote ou Hume, Kant ou Hegel, nous essayerons d'esquisser ici, sans contrainte érudite, tant notre perspective que notre solution.

Selon Roland Barthes (1964, 103), l'élément commun au champ notionnel au sein duquel le signe rivalise avec le signal, l'indice, l'icône, le symbole et l'allégorie serait que chacun de ces termes renvoie nécessairement à une relation entre deux relata. Mais la seule notion de relation ne suffit pas à caractériser le signe, surtout lorsqu'on lui confère une portée générique en vertu de laquelle il englobe sinon tous, du moins la plupart de ses « rivaux ». Une façon de préciser les choses consiste à déclarer que le signe n'est pas une relation binaire, mais une triade; c'est la voie, on le sait, qu'a préconisée Peirce: « In its genuine form, Thirdness is the triadic relation existing between a sign, its object, and the interpreting thought, itself a sign, considered as constituting the mode of being of a sign »(1966, 8.332). Une autre solution consiste à qualifier les termes de la relation; c'est ce que propose, par exemple, Roman Jakobson:

La définition médievale du signe—aliquid stat pro aliquo—que notre époque a ressuscitée, s'est montrée toujours valable et féconde. C'est ainsi que la marque constitutive de tout signe en général, du signe linguistique en particulier, réside dans son caractère double: chaque unité linguistique est bipartite et comporte deux aspects, l'un sensible et l'autre intelligible—d'une part le signans (le signifiant de Saussure), d'autre part le signatum (le signifié). Ces deux éléments constitutifs du signe linguistique (et du signe en général) se supposent et s'appellent nécessairenment l'un l'autre (1968, 162).

In order to find out how successful or unsuccessful Spinoza's philosophy of mind is, I will examine what Spinoza says about (1) the nature of mind, (2) its relation to the body, (3) its adequate/inadequate and true/false ideas. In doing so I will see what problems critics say he runs into and then find out if what they say about these difficulties can be resolved. If these difficulties can be resolved within Spinoza's own framework then his theory of mind is a success. If not, then it is a failure. I shall argue that his theory of mind is a success because the problems that his critics say he has are not really problems at all or if there are problems they can be resolved within his own system.

En rompant avec la conception du temps comme une succession linéaire et accumulative de l'histoire, M. Foucault se retrouve avec une population d'événements dispersés, d' « événements discursifs », de pratiques qui construisent leur propre objet. Car il n'y a pas de réalité qui ne soit déjà une réalité discursive, une réalité de discours. Nietzsche avait bien dit que les faits n'existent pas; seules existent les interprétations. De là que le probléme de Foucault soit celui de la confrontation entre ces faits et une description pure des « événements discursifs », une (dé)monstration qui doit surprendre l'énoncé dans la singularité et la matérialité de son événementialité, et faire apparaître l'ensemble des conditions—historiques—qui ràglent l'apparition et la conservation des énoncés. La difficulté majeure de la méthode archéologique se manifeste alors immédiatement: comment réconcilier le projet d'une description libre de toute « intention prescriptive » avec la tâche infinie de l'interprétation?

Slippery slopes crop up with startling frequency when controversial moral issues are debated. Generally, those who mount this line of argument appeal to some grim, highly undesirable state of affairs which would—they allege—inevitably ensue were society to sanction certain activities. Their reasoning is often fallacious, offering little more than an easy out for those reluctant to address problematic moral issues with the care and honesty they demand.

Since philosophers began thinking seriously about the moral status of non-human animals, many of the practices we once took for granted have come to be condemned as unjustifiable, among them our reliance on animals as a food source. While the arguments which have been adduced in support of moral vegetarianism invoke quite different (indeed incompatible) moral frameworks, they begin with a common concern for the welfare of animals. In the real world of practising vegetarians, this concern tends to be subordinated to considerations of health or food scarcity. Philosophical vegetarians need not deny, and have not denied, the importance of these further considerations. But among philosophers the case for moral vegetarianism has rested primarily on arguments from animal welfare.

In his previous papers written on the topic of animal rights, Tom Regan argued that on the assumption that certain human beings have moral rights then so do certain animals. Here the argument is carried a stage further; Regan argues that some animals have certain moral rights. For the most part the book is taken up with criticizing alternative views concerning our moral obligations to animals and explaining and defending “The Rights View”. In the final chapter, Regan draws out the implications ofthe rights view. These include arguing for an obligation to be a vegetarian, moral condemnation of hunting and trapping of wild animals as well as of most of the uses of animals for scientific purposes. Animals are not to be used for toxicity tests, in education contexts or in scientific research even though this may produce beneficial consequences for humans and other animals. The book is very clearly written and well argued. It covers all important positions and arguments related t o the question of our moral obligations to animals. It is, I believe, the best book to appear on this subject to date.

Karl Popper is certainly one of the major philosophers of the century, and in working through the near thousand pages of his newly published Postscript one can see why. Only the big issues are dealt with; they are always treated with great clarity; and the conclusions are profound. In spite ofthis, however, these three volumes are ultimately disappointing, since they tell us little new about Popper's thinking.