L'étude de la nature et du rapport entre la doxa et l' épistèmé a retenu depuis quelques décennies l'attention des platonisants allemands. Déjà en 1877, O. Ihm publiait une dissertation doctorale sous le titre: Uber den Begriff der Platonischen Doxa und deren Verhältniss zum Wissen der Ideen. Plus récemment J. Sprute publiait également sa dissertation doctorale sous le titre: Der Begriff der Doxa in der Platonischen Philosophie (Göttingen, 1962). Quelques années plus tard, E. Tielsch faisait paraître un volumineux ouvrage portant le titre: Die Platonischen Versionen der griechischen Doxalehre (Meisenheim am Glan, 1970). C'est le dernier en date de ces ouvrages sur la doxa-épistémè qui retiendra ici notre attention. II s'agit de l'ouvrage de Th. Ebert qui a été publié en 1974 sous le titre: Meinung und Wissen in der Philosophic Platons. Cet ouvrage a été accueilli avec une certaine réticence par la critique tant pour sa méthode de lecture des dialogues platoniciens que pour son interprétation générale du platonisme. Nous aimerions done ici l'analyser à ce double point de vue de la méthode de lecture et de son interprétation du platonisme. Mais auparavant il nous faut dire un motsur la thèse centrale que défend l'auteur, pour être mieux en mesure de juger de la profondeur des changements que l'auteur nous suggère d'opérer dans notre compréhension des dialogues de Platon et, d'une façon plus générale, de la tradition platonicienne.

There are two related problems in the interpretation of Mill's ethics which become pressing once one has surmounted the more common misunderstandings and seen the over-all shape of his theory. One problem is to state his criterion of moral wrongness; the other is to show how he thinks this criterion derivable with the help ofthe Principle of Utility.

Les réflexions que je propose sous ce titre se rattachent, d'une manière plus ou moins lointaine, à ce qu'on appelait jadis « la doctrine de l'analogie ». Comme on sait, analogie, en grec, fut surtout employé par les mathématiciens. Cette origine mathématique, quelles que fussent les transformations que philosophes, théologiens et logiciens lui ont fait subir, n'acessé de hanter, comme une obsession, les conceptions qu'on en a proposées au cours des siècles.

McTaggart maintained that, without the kind of change (henceforth A-change) which events undergo in passing from the future through the present into the past, how things are would be fundamentally different from how they appear. More particularly

(1) Without A-change there could be no change at all (#311).

(2) Without any change there could be no time (#309).

(3) Without A-change there could be no time (#312).

The last half-century has witnessed a resurgence of interest in Aristotle's Topics and his theory of dialectic—culminating in J. D. G. Evan's book about Aristotle's concept of dialectic; the decision to devote the entire Third Symposium Aristotelicum to the Topics; and the appearance of a small but steady stream of articles, several of which are now conveniently bound together in the first volume of Articles on Aristotle, edited by Barnes, Schofield, and Sorabji. These studies provide two somewhat incompatible views of Aristotle's dialectic. On the one hand, it is argued that dialectic—as a method parallel but inferior to demonstration—was superseded by the discovery of the scientific method, or that dialectic—as a method of discussing first principles and of eliciting assent during debate—is at best a propadeutic to philosophic inquiry. These assessments are a consequence of the view that, what ever its strengths, dialectic can never transcend the level of opinion (endoxa) with which it begins, so as to achieve knowledge or certainty. At the other side of the spectrum are those who maintain that in addition t o having nonphilosophic uses, for Aristotle dialectical inquiry is often an integral part of philosophic investigation and, on occasion, its most important part. To some, dialectic's role in philosophic investigation is limited to the verification of definitions already discovered and to bringing an investigator to the threshold of discovering first principles, to others, dialectic's last stage (resolution, euporia) comprises part of the philosophic discovery itself.

Nous voudrions montrer que, contrairement à une opinion que certains groupes de pression font tout pour répandre, le droit à la vie a pour corollaire la peine de mort comme pierre angulaire de la justice pénale. Nous passerons en revue quelques unes des raisons avancées pour l'abolition de cette peine: boucherie sauvage, rituel barbare, assassinat légal, et nous répondrons comme Socrate à Polos: « ce n'est pas un argument que tu nous opposes ici, c'est un épouvantail ». Nous montrerons ensuite que quelque répugnance que doive éprouver tout homme de sens et de coeur à appliquer une telle peine, quelque disposition qu'il ait à la mansuétude et à la miséricorde, et en raison même de ces dispositions, il doit admettre aussi que la justice pénale est condamnée à perdre tout critère objectif lorsqu'on exclut ce principe qu'ôter la vie du prochain, ou la mutiler gravement, expose à perdre la sienne. Or il n'est pire danger pour le respect des droits humains que le subjectivisme moral et juridique: ce qui rend presque vaine la question de savoir si la peine de mort est un « déterrent » efficace ou inefficace. En outre si elle est juste, elle est respect du coupable qui la doit subir, et par conséquent, contrairement à ce qu'une certaine démagogie sen-timentale avance, signe et facteur d'humanité. Il est significatif que Socrate et Jésus, qui l'ont subie injustement, n'aient jamais mur-mure contre elle. Au contraire Robespierre, qui était pour l'abolition en 1789, fit de la guillotine la première institution de l'Etat en 1793. Une humanité abolitionniste peut craindre de connaître en pire le même destin.

Talking to oneself can seem either a perfectly daft activity or, if not that, an activity the practicality of which requires us to make some psychological suppositions we would otherwise prefer to avoid. If we know something, there will be no need to inform ourselves of it; while if we do not know it, we will have nothing to tell ourselves. Hence, it would seem, either it is perfectly pointless to tell ourselves anything or, when we talk to ourselves, the informer and the informed are somehow distinct, and one of them can know something the other does not yet know. Similarly ifwe ask ourselves a question, then unless the asker and the asked are somehow distinct, we will either know the answer, in which case there was no need to ask, or not know it, in which case it will be useless to ask.

Ten years ago in a Critical Notice of Ryle's Collected Papers (Dialogue 11/4 [1972], 600) I remarked that among its various essays those on the topic of thinking were the most impressive. There were half a dozen of them, written at intervals between 1951 and 1968. The puzzlement that provoked them went on unabated until the end of his life, as is shown by a posthumous collection of papers on the topic now published under the title On Thinking. They were all written after 1968, and one even appeared in print in 1976, the year of his death. The papers thus continue Ryle's dedicated, multi-faceted attack on what he regarded as an elusive multi-faceted problem. In this critical notice I shall comment on the last phase of a philosophical campaign of more than a quarter of a century and attempt an assessment of its upshot.