Exprimer les sensibilités de la société médiévale indienne dans un lexique anglais moderne est un exercice périlleux, ce que les historiens de l’Inde médiévale ont mis du temps à reconnaître. Aujourd’hui, on attend des historiens qu’ils combattent la posture qui réduit l’islam à l’iconoclasme et discutent la nature des affrontements entre musulmans et hindous à l’époque pré-moderne ; il est en effet choquant de constater à quel point le traitement (a-historique) de la société musulmane pré-moderne a influencé le discours politique essentialiste sur le communautarisme contemporain. La plupart des recherches sur les identités musulmanes qui contestent l’idée d’une communauté musulmane pan-indienne monolithique émanent d’universitaires travaillant sur la période allant du XVIIIe au XXe siècle. Sans qu’ils en aient toujours été conscients, le contexte moderne ou proto-moderne de leurs recherches a eu pour effet de lier la question des identités et des « communautés» au thème de la modernité et du colonialisme. Tant que les historiens n’auront pas restitué le contexte politique de ce passé et compris comment l’histoire de la communauté musulmane aux différentes époques a été façonnée par une multiplicité de formations disciplinaires, la vision des relations entre musulmans et hindous au Moyen Âge restera déterminée par la présence ou l’absence d’un État musulman dominant.

L’article examine les nombreux remaniements du récit de la vie d’un saint guerrier musulman (m. 10 juin 1033), mais que l’on s’accorde à ne pas juger contemporain de l’époque de ses exploits légendaires en Inde du Nord. L’étrange destin de Salār Masʿūd Ġāzī ne figure dans aucune chronique. Il ne s’inscrit pas dans les pages de l’Histoire. Ceci invite à revisiter l’historiographie de la conquête de l’Inde du Nord par les Turcs autour de 1000-1200. En la matière, les travaux des médiévistes ne se fondent en effet que sur les événements mentionnés dans les chroniques, ce qui nous prive de ses exploits légendaires et empêche une approche plus nuancée des modes de mémorisation et de réélaboration de cette conquête au fil du dernier millénaire par les hagiographes, des musiciens et des historiens composant en langue courante. L’auteur a donc recours aussi bien au folklore et aux histoires populaires du siècle dernier qu’à l’hagiographie des années 1600. Son approche consiste à cerner les interactions entre les données textuelles de l’hagiographie et les éléments « populaires», non datés, afin d’aborder avec un regard neuf la question de l’articulation entre histoire et mémoire.

La vague post-moderne semble perdre du terrain et les études historiques dépassant une approche étroitement « culturaliste» ou « discursive» ne sont plus nécessairement considérées comme obsolètes. Pour ceux qui sont demeurés critiques à l’égard des tendances dominantes de la fin des années 1980 et des années 1990, le moment est peut-être venu d’effectuer une évaluation de données qui ne soit plus principalement polémique, mais prenne en compte certaines des avancées historiques récentes grâce à la remise en question d’hypothèses antérieures. Ce n’est que très récemment que le thème des castes, absent des études historiques sur l’Inde «moderne», généralement assimilée à l’Inde coloniale, est sorti de l’oubli. Celles-ci furent longtemps prisonnières du seul binôme colonialisme/anticolonialisme. Les études inspirées par un nationalisme de gauche et plus particulièrement les premiers travaux des Subaltern studies ont utilement enrichi ce modèle en s’attachant aux initiatives autonomes des paysans, des tribaux et des travailleurs et aux tensions existant entre ces poussées et le courant nationaliste dominant. Cet article s’attachera en particulier au développement des projets identitaires variés qui se multiplièrent en Inde à la fin de l’ère coloniale, en se basant sur des données concernant les trois castes actives principales, les Namasudra, les Mahishya et les Rajbansi.