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Le problème Adam Smith

Published online by Cambridge University Press:  26 July 2017

Gérard Jorland
Gérard Jorland*
Affiliation:
Centre de Recherches Historiques E.H.E.S.S. — C.N.R.S.
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En 1776, Adam Smith publiait An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, deux gros volumes de plus de 500 pages chacun, pour montrer que ni la quantité de monnaie d'or et d'argent, ni les ressources de son sol ne font la richesse d'une nation, mais son travail ; et que la cause de cette richesse ne doit pas être recherchée dans une balance du commerce favorable, pas plus dans le seul progrès de l'agriculture, mais dans la division du travail. En conséquence, il s'écartait d'une tradition qui remontait à Aristote — et que tous, alors, reprenaient à leur compte — selon laquelle la valeur des biens échangés est fonction de leur utilité, et en instaurait une autre — que les marxistes poursuivent encore — qui fonde la valeur sur le travail.

Summary

Summary

Adam Smith's commentators have been puzzled by an alleged discrepancy between his ethical theory of 1759, in which social relationships are seemingly based on altruism, and his economic theory of 1776, in which they are apparently based on egoism. It is argued here that this inconsistency does not exist, since Smith's main ethical concept is not “benevolence” but “self-command”, which is on a par with the concept of “laborcommand” in economics. The reference to “self-love” is a case for rhetoric in barter. On the whole, Adam Smith was looking for a standard measure of value to serve as the foundation stone of social science. Dismissing “utility” because it could not be a common measure, he resorted to “labor” simply as a consequence of his theory of the division of labor.

Type
Intersciences
Information
Annales. Histoire, Sciences Sociales , Volume 39 , Issue 4 , August 1984 , pp. 831 - 848
Copyright
Copyright © École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris, 1984

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References

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9. Il cite Locke, Josiah Child, John Cary et Jacob Vanderlint, et non Richard Cantillon — dont l'Essai sur le commerce en général, Londres, 1755, pourrait être retenu comme la véritable source commune, bien qu'il réduise, en dernière analyse, la valeur du travail à celle de la terre, faisant ainsi de celle-ci l'origine des richesses.

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15. Chacune de ces déterminations a fait l'objet d'une discipline au xvme siècle : l'histoire naturelle, la théorie des richesses, l'épistémologie et l'analyse des langues. C'est ce qu'a fort brillamment montré Michel Foucault dans Les Mots et les choses (Gallimard, 1966). Il est, par exemple, remarquable que les trois grands économistes de la seconde moitié du xvme siècle, Turgot, Smith et Condillac, se soient intéressés aux problèmes de langage. Cependant, Michel Foucault partage les économistes de ce temps entre physiocrates (qui, d'ailleurs, ne représentent pas les propriétaires fonciers mais les fermiers) et utilitaristes (pp. 213-214) et met Adam Smith en marge de son siècle (pp. 233-234), ce qui fait apparaître une discontinuité dans la trame du savoir, tout à fait arbitrairement. Si discontinuité il y a, c'est un résultat et non un point de départ —, et elle représente d'autant moins une mutation conceptuelle qu'elle sera provisoire, les utilitaristes l'emportant à nouveau à la fin du siècle suivant, pour des raisons idéologiques, mais en partie seulement.

16. P. Stein, « The General Notions of Contract and Property in Eighteenth Century Scottish Thought », The JuridicalReview, 1963, pp. 1-13.

17. D. Hume, op. cit., II, p. 264 et IV, p. 183.

18. F.Hvtcheson, A Short Introduction, op. cit., pp. 159-160.

19. Grotitjs, op. cit., proleg. xi et Livre I, chapitres i, x.

20. Le retrait du divin, plutôt que l'élision du sujet, serait à l'origine de la nouvelle configuration du savoir (cf. Michel Foucault, op. cit., p. 31).

21. T. Hobbes, op. cit., pp. 80-81 et 86-87.

22. S. Von Pufendorf, op. cit., Livre II, chapitre n.

23. F. Hutcheson, A System of Moral Philosophy, op. cit., Livre I, seconde partie, chapitre 10, et A Short Introduction, op. cit., Livre I, chapitres iv et vu.

24. D. Hume, op. cit., II, p. 265.

25. D. Hume, op. cit., IV, p. 3.

26. D. Hume, op. cit., I, p. 308 ss et IV, p. 20 ss.

27. D. Hume, op. cit., IV, pp. 334-335.

28. « Considérations Concerning the First Formation of Languages, and the Différent Genius of Original and Compounded Languages. » Adam Smith a étudié les langues à Oxford de 1740 à 1746 (Stewart, 1.9-10).

29. D. Hume, op. cit., II, p. 337.

30. D. Hume, op. cit., II, p. 111.

31. D. Hume, op. cit., IV, p. 202 ss.

32. François Quesnay et la Physiocratie, t. II : Textes annotés, I.N.E.D., 1958.

33. Aristote, Topiques, 124 a 16, 147 a 34 et 153 b 38.

34. Aristote, op. cit., 116 a 2 - 120 b 7, et Rhétorique, 1363 b 5 - 1365 b 21. Gordon, B. J. (« Aristotle and the Development of Value Theory », Quarterly Journal of Economies, LXXVIII, 1964, pp. 115–128)CrossRefGoogle Scholar s'est appuyé sur Rhé. 1364 a 23-30 où Aristote dit que le plus difficile a plus de valeur que le plus facile, pour soutenir qu'il a anticipé le concept de valeur-travail. En effet, Aristote définit le difficile par la peine et le long temps (Rhé. 1363 a 23-24) et dit que tout homme valorise davantage ce qu'il a obtenu à force de travail (Éthique à Nicomaque 1168 a 21-26). Mais ce que ce dernier texte et d'autres (Top. 117 b 29-30, Rhé. 1363 a 27-28) signifient n'a rien à voir avec la valeur-travail : pour Aristote, une chose est d'autant plus difficile qu'elle nécessite plus d'efforts ; plus nos efforts se concentrent sur une chose, mieux nous savons qu'elle nous appartient ; or nous valorisons tout particulièrement ce que nous possédons ; donc, etc. L'amour maternel qu'il donne en exemple est probant.

35. Turgot, Valeurs et monnaies, dans Écrits économiques, op. cit., p. 239.

36. Menger, C., Grundsàtze der Volkswirtschaftslehre (1871), dans Gesammelte Werke, t. I, Tubingen, 1968, pp. 7–21.Google Scholar

37. Aristote, Topiques, 117 b 2-9.

38. Aristote, op. cit., 116 b 26-29.

39. Aristote, Politique, 1323 b 7-13.

40. Aristote, Politique, 1257 a 5 -1258 a 15 et Éthique à Nicomaque 1132 b 34 - 1133 a 2.

41. Aristote, Éthique à Nicomaque, 1133 a 2 - b 10. L'échange juste est un cas particulier et non une forme particulière de justice comme le prétend Soudek, J. (« Aristotle's Theory of Exchange », Proceedings of the American Philosophical Society, vol. 96, 1952, pp. 45–75)Google Scholar. C'est, très exactement, une concession faite par Aristote aux Pythagoriciens : la justice n'est la réciprocité, ni dans la justice distributive, ni dans la justice corrective, mais dans l'échange juste, et à condition de considérer cette réciprocité comme une proportion et non comme une égalité.

42. Saint Thomas, Somme théologique, 2a 2ae Q. LXXVII : De la fraude que l'on commet dans les achats et les ventes.

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44. Grotius, op. cit., Livre II, chapitre xn ; Pufendorf, op. cit., Livre V, chapitre i ; Hutcheson, A System of Moral Philosophy, op. cit., Livre II, chapitre xn, et A Short Introduction, op. cit., Livre II, chapitre xn.

45. Turgot, Réflexions sur la formation et la distribution des richesses, dans Écrits économiques, op. cit., p. 127 ; G. Weulersse, Le Mouvement physiocratique en France de 1756 à 1770, t. 1, Alcan, 1910, pp. 272-277.

46. Turgot, op. cit., pp. 125-126.

47. Turgot, op. cit., pp. 140-141.

48. Turgot, op. cit., pp. 126, 128,155 et 178-179.

49. Turgot, op. cit., p. 139.

50. Turgot, op. cit., pp. 151 et 157.

51. Turgot, op. cit., p. 181.

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53. Condillac, op. cit., p. 256.

54. Condillac, op. cit., p. 258.

55. Marx, , Théories of Surplus Value, Part. I, Londres, 1969.Google Scholar

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58. La pensée économique d'Adam Smith est traversée par une réflexion sur l'inégalité entre les hommes qui lui est probablement inspirée par le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes de Rousseau (1755), dont il a rendu compte dans sa lettre à la Edinburgh Review (10-16), recueillie parmi ses Essays on Philosophical Subjects. Si l'inégalité est bien factice, elle n'est pas non plus très grande : la distribution réelle des richesses s'éloigne peu d'une répartition égalitaire, grâce à « la main invisible ».

59. J. Schumpeter, op. cit., p. 188, note 20.

60. F. Quesnay, art. « Fermiers » de ﹛'Encyclopédie (1756), dans François Quesnay et la Physiocratie, op. cit., pp. 427-458.

61. Condillac, op. cit., pp. 250-252.