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“If they remained as mere words”: Trent, Marriage, and Freedom in the Viceroyalty of Peru, Sixteenth to Eighteenth Centuries

Published online by Cambridge University Press:  30 March 2016

Pilar Latasa
Pilar Latasa*
Affiliation:
Universidad de Navarra, Pamplona, Spain
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The right of persons to marry without coercion and live their marriage freely was one of the foremost and frequently mentioned topics among synod and council fathers, moralists, and canon lawyers in colonial Spanish America. Within the territory of the viceroyalty of Peru, the recommendations of the Council of Trent in this regard took the form of a new set of ecclesiastical regulations, derived from synods and councils that occurred from the sixteenth through the eighteenth century.

Type
Articles
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The Americas , Volume 73 , Issue 1 , January 2016 , pp. 13 - 38
Copyright
Copyright © Academy of American Franciscan History 2016 

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References

1. This sixteenth-century Peruvian poet, influenced by Erasmus, advocated thus for the freedom of the marriage bond: “La sola voluntad del cielo [. . .] se dignó a eslabonar este verdadero y dulce vínculo; en cuya sujeción tan alegre y libre vivo.”

2. Gaudemet, Jean, El matrimonio en Occidente (Madrid: Taurus, 1993), pp. 322–328Google Scholar; Deusa, Isabel Morant and Peruga, Mónica Bolufer, Amor, matrimonio y familia: la construcción histórica de la familia moderna (Madrid: Síntesis, 1998), pp. 40–41Google Scholar.

3. Concilio de Trento (1563), session [hereafter ses.] 24, Decree on Marriage Reform, chapt. 9; Jean Gaudemet, El matrimonio en Occidente, pp. 328–329, 342.

4. Catecismo Romano [Catechismus Romanus], 1566, part 2, chapt. 8, n. 32. Gaudemet, in El matrimonio en Occidente, pp. 328–333, explains how this was a compromise solution: on one hand, the Church disapproved of marriages lacking parental consent, but on the other hand it recognized they were not null.

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7. There was an increase even though the “pleitos de disenso,” a civil equivalent to this ecclesiastical resource, came into play at these moments. Ghirardi, M. Mónica and López, Antonio Irigoyen, “El matrimonio, el Concilio de Trento e Hispanoamérica,” Revista de Indias 69:246 (2009), pp. 243–247Google Scholar.

8. See Latasa, Pilar, “Publicidad y libertad en el matrimonio: autoridad paterna y dispensa de amonestaciones en Lima, 1600–1650,” in Padres e hijos en España y el mundo hispánico: siglos XVI y XVIII, Usunáriz, Jesús M. and Bourrellier, Rocío García, coords. (Madrid: Visor, 2008), pp. 52–68Google Scholar.

9. Gil, Federico R. Aznar, “La libertad de los indígenas para contraer matrimonio en las Indias (siglos XVI–XVII),” Ius Canonicum 32:64 (1992), pp. 439–462Google Scholar. Recently, various studies concerned with ecclesiastical justice in dealing with indigenous populations were published in Zaballa, Ana de, ed., Los indios, el derecho canónico y la justicia eclesiástica en la América virreinal (Madrid, Frankfurt: Iberoamericana/ Vervuert, 2011)Google Scholar.

10. This study does not include the three Regalist councils that took place in South America: Lima (1772), Charcas (1774–1778), and Santa Fe de Bogotá (1774). The decision to exclude them is related to the fact that they are contemporary to the 1776 Pragmática sobre el matrimonio de los hijos de familia, a Regalist law to reinforce paternal authority on marriage.

11. No direct correspondence is possible. In some cases there is evidence only of the call to celebrate a synod, so perhaps the synods did not really gather. The provisional inventory of synods published first by Dussel and more recently by Dellaferrera and Martini provides useful information about these records: Dussel, Enrique, El episcopado hispanoamericano: institución misionera en defensa del indio, 1504–1620 (Cuernavaca: Centro Intercultural de Documentación, 1969), pp. 279–280Google Scholar; Dellaferrera, Nelson C. and Martini, Mónica P., Temática de las constituciones sinodales indianas (s. XVI–XVIII). Arquidiócesis de La Plata (Buenos Aires: Instituto de Investigaciones de Historia del Derecho, 2002) pp. 11–30Google Scholar. The reception of Trent in Andean councils and synods has also been studied by Villegas, Juan, Aplicación del Concilio de Trento en Hispanoamérica, 1564–1600: Provincia Eclesiástica del Perú (Montevideo: Instituto Teológico del Uruguay, 1975) pp. 187–227Google Scholar.

12. On Tridentine marriage in the Second and Third Councils of Lima, see Tineo, Primitivo, Los concilios limenses en la evangelización latinoamericana (Pamplona: Eunsa, 1990), pp. 196–201, 422–425Google Scholar. For the influence of Trent in Peruvian councils, see Aparicio, Severo, Influjo de Trento en los concilios limenses (Madrid: Raycar, 1972)Google Scholar.

13. Dellaferrera has already highlighted the ways in which canon law in Spanish America sought appropriate responses to the new realities. Dellaferrera, Nelson C., “Fuentes del derecho canónico indiano en los siglos XVI–XVII: los confesonarios,” Cuadernos de Historia 14 (2004), pp. 49–66Google Scholar; Gil, Federico R. Aznar, La introducción del matrimonio cristiano en Indias: aportación canónica (s. XVI). Lección inaugural del curso académico, 1985–1986 (Salamanca: Universidad Pontificia de Salamanca, 1985), pp. 10–15Google Scholar. See also Suárez-Inclán, Juan Manuel Roca, Los sínodos de Quito en el siglo XVI: aspectos jurídico-pastorales (Rome: Pontificium Athenaeum Sanctae Crucis, 1995), pp. 46, 60–62Google Scholar.

14. Lombardi, Daniela, “Fidazamenti e matrimoni dal Concilio di Trento alle riforme settecentesche,” in Storia del matrimonio, Giorgio, Michela De and Klapisch-Zuber, Christiane, coords. (Roma: Laterza, 1996), pp. 215–250Google Scholar.

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16. Starting in 1582 Toribio de Mogrovejo called synods every year; five years later, the new calendar settled on by Gregory XIII for Spanish America was adopted and these assemblies became biennial. Toribio de Mogrovejo called a total of 13 synods in the dioceses of Lima. Arancibia and Dellaferrera, Los sínodos del antiguo Tucumán, p. 18.

17. Velasco, Bartolomé, “El concilio provincial de Charcas de 1629,” Missionalia Hispánica 21:61 (1964) pp. 79–130Google Scholar. La Plata became an archdiocese in 1609.

18. Pérez, Pedro M. Guibovich, “Los libros de los doctrineros en el virreinato del Perú, siglos XVI–XVII,” in Esplendores y miserias de la evangelización de América. Antecedentes europeos y alteridad indígena, Osterreicher, Wolf and Schmidt-Riese, Roland, coords. (Berlin, New York: De Gruyter, 2010), pp. 102–104Google Scholar.

19. Synod of Cuzco, 1591.

20. Synod of La Plata, 1628. Guibovich, in Los libros de los doctrineros, p. 99, has noted that constitutions from synods celebrated in the main dioceses were published frequently from the printing press came into use and were thus spread more easily. Those constitutions emanating from dioceses distant from the capital of the viceroyalty circulated more often in handwriting.

21. Synod of Arequipa, 1684. These constitutions were also printed.

22. It was ordered thus, for instance in the Synod of Cuzco, 1591, chapt. 46; the Synod of Lima, 1596, cons. 121; the Synod of Trujillo, 1624, act. 1, sec. 2; and the Synod of La Plata, 1628.

23. Rípodas, Daisy, El matrimonio en Indias: realidad social y regulación jurídica (Buenos Aires: Fundación para la Educación, la Ciencia y la Cultura, 1977), p. 241Google Scholar. She has discussed the importance of these visits for the study of marriage among Indians. Visitors' obligation to supervise compliance with council and synodal canons was clearly laid out at the Synod of Trujillo, 1624, art. 1, sec. 7. de Zaballa, Ana’s work, “Del Viejo al Nuevo Mundo: novedades jurisdiccionales en los tribunales eclesiásticos en Nueva España,” in Los indios ante los foros de justicia religiosa en la Hispanoamérica virreinal, Traslosheros, Jorge and de Zaballa, Ana, coords. (Mexico: UNAM, 2010), pp. 17–46Google Scholar, shows the important role the visitations played in the administration of justice in the New World.

24. Guibovich, Los libros de los doctrineros, pp. 104–107. In fact, it is widely known that three publications followed the Third Council of Lima, all of them written in three languages (Spanish, Quechua and Aymara): a catechism titled Doctrina christiana y catecismo para instrucción de los indios; the Confesionario para curas de indios; and the Tercero catecismo y exposición de la doctrina christiana por sermones. The last-named consisted of 31 sermons. See the classic work by Durán, Juan Guillermo, El catecismo del III Concilio Provincial de Lima y sus complementos pastorales (1584–1585), (Buenos Aires: El Derecho, 1982)Google Scholar; and Ferrer, Raimundo Romero, Estudio teológico de los catecismos del III Concilio Limense (1584–1585), (Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 1992)Google Scholar. An analysis of how these three texts were received can be found in Fuchs, Juan Carlos Estenssoro, Del paganismo a la santidad. La incorporación de los indios del Perú al catolicismo, 1532–1750 (Lima: Instituto Riva-Agüero, Instituto Francés de Estudios Andinos, 2003), pp. 249–261CrossRefGoogle Scholar.

25. De los libros que deben tener los curas para el cumplimiento de su oficio, Synod of Arequipa, 1684, book 2, title 1, chapt. 23, n. 198; Guibovich, Los libros de los doctrineros, pp. 104–107.

26. Guibovich, Los libros de los doctrineros, pp. 104–107.

27. An example of this validity is the interesting work by Otto Danwerth, “Perfiles de la muerte andina. Ritos funerarios indígenas en los concilios y sínodos del Perú colonial (1549–1684),” in Duve, Catequesis y derecho en la América colonial, pp. 41–71. See also my own work on Andean marriage ritual: Pilar Latasa, “La celebración del matrimonio en el virreinato peruano: disposiciones en las archidiócesis de Charcas y Lima (1570–1613),” in El matrimonio en Europa y el mundo hispánico, Arellano and Usunáriz, eds., pp. 237–256.

28. Traslosheros, Jorge E., Iglesia, justicia y sociedad en la Nueva España: la Audiencia del Arzobispado de México, 1528–1668 (Mexico: Porrúa, Universidad Iberoamericana, 2004), chapt. 7, esp. pp. 133–140Google Scholar; Traslosheros, , Historia judicial eclesiástica de la Nueva España. Materia, método y razones (Mexico: Porrúa, UNAM-Instituto de Investigaciones Históricas, 2014), esp. chapt. 2Google Scholar. The important role of lawyers in dealing with litigation in this tribunal and others is addressed by Honores, Renzo, “Litigación en la Audiencia Arzobispal de Lima: abogados y procuradores de causas en la litigación canónica, 1600–1650,” to be published in the series Global Perspectives on Legal History (Max Planck Institute for European Legal History)Google Scholar.

29. Aznar Gil, “La libertad de los indígenas,” p. 440; Rípodas, El matrimonio en Indias, p. 223.

30. de la Veracruz, Alonso, Speculum coniugiorum: espejo de matrimonios. Matrimonio y familia, Fontana, Luciano Barp, ed. (Mexico: Universidad La Salle, 2009)Google Scholar.

31. Second Council of Lima, 1567–1568, cons. 18, 63, 64, 65; Rípodas, El matrimonio en Indias, pp. 223–224; Aznar Gil, “La libertad de los indígenas,” p. 456; Tineo, Los concilios limenses, pp. 200–201.

32. “Ningún cura hará amonestaciones sin que le conste por licencia nuestra o de nuestro provisor y vicarios o por certificación de notario que la mujer ha dado su consentimiento.” Synod of Trujillo, 1624, act. 4, chapt. 2.

33. Synod of Lima, 1613, book 4, title 1, chapt. 2.

34. Synod of Arequipa, 1684, title 9, chapt. 4.

35. Synod of La Paz, 1738, chapt. 3, ses. 7, cons. 20.

36. Santiago de Chile, 1763, title 8, cons. 3. The Synod of La Paz set similar dispositions: 1738, chapt. 3, ses. 7, cons. 20. See Dellaferrera and Martini, Temática de las constituciones sinodales, p. 127.

37. Rituale seu Manuale Peruanorum et forma brevis administrando apud indios sacrosancta baptismi, paenitentiae . . . Et quae indigent versione, vulgaris idiomatibus Indicis, secundum diversos situs omnium provinciarum novi orbis Peru (Naples, apud Io. Jacobum, Carlinum et Costantinum Vitales, 1607), p. 208.

38. The author was a secular priest who had devoted himself to the evangelization of Indians at the Cuzco bishopric for 40 years and was fluent in the Quechua and Aymara languages. Bocanegra, Juan Pérez, Ritual formulario e instrucción de curas para administrar a los naturales de este reino los sanctos sacramentos del baptismo, confirmación, eucaristía y viático, penitencia, extremaunción y matrimonio: con advertencias muy necesarias (Lima: Jerónimo de Contreras, 1631), p. 586Google Scholar. See also Saranyana, Josep-Ignasi, Alejos, Carmen J., et al., Historia de la teología latinoamericana, Vol. 1: Siglos XVI y XVII (Pamplona: Eunate, 1996), pp. 167–174Google Scholar.

39. Son of the oidor Fernando Machado, Juan Machado de Chaves studied law and canon law at the Universidad de San Marcos and graduated from the Universidad de Quito. He was later an attorney at the audiencia of Nueva Granada and even held a professorship at the Universidad de Salamanca. When he was ordained priest, he went back to America, where he served as archdeacon of Trujillo. During that period he published this work. In 1651, he was appointed bishop of Popayán but he died two years later without having been consecrated. Saranyana, Historia de la teología, pp. 175–178.

40. Alonso de Molina's confessionary had already clearly established this principle by urging priests to ask future spouses “si de su voluntad y no forzados se quieren casar y si de su propio motivo o por ventura compelidos e importunados de otros (porque el matrimonio instituido por nuestro señor quiere que sea voluntario y no forzoso ni hecho contra voluntad de los que se casan ni tampoco que se haga por temor.” de Molina, Alonso, Confesonario mayor en la lengua mexicana y castellana (1569), Moreno, Roberto, ed. (Mexico: UNAM, 1984), emphasis mineGoogle Scholar.

41. de Chaves, Juan Machado, Perfecto confesor y cura de almas, asunto singular en el cual con suma claridad, breve y científico modo, se reducen a principios universales y reglas generales de ambos derechos, civil y canónico, todas las materias pertenecientes al teólogo moral . . ., Vol. 1 (Madrid: Viuda de Francisco Martínez, 1646), pp. 596–597, 622–623Google Scholar.

42. The popularity of this work in Spanish American libraries of the eighteenth century is confirmed by de Solano, Francisco, “Lengua y cristianización indígena en la obra de Alonso de la Peña Montenegro,” Les Langues Neo-Latines 261 (1987), pp. 49–66Google Scholar. For the life and works of Alonso de la Peña, see the preliminary study in Itinerario para párrocos de indios. Alonso de la Peña Montenegro, Carlos Baciero, Manuel Corrales Pascual, and Jesús García Añoveros, eds. (Madrid: CSIC, 1995-1996). See also Saranyana, Historia de la teología, pp. 178–184. The marriage in this text has been studied by Muñoz, Francesc M. Rimbau, El matrimonio en el “Itinerario para párrocos de Indios” de Alonso de la Peña Montenegro: aportación jurídico-pastoral a la introducción del matrimonio cristiano en las Indias durante los siglos XVI–XVII (Rome, Pontificium Athenaeum Sanctae Crucis, 1998)Google Scholar.

43. Rípodas, El matrimonio en Indias, p. 244.

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45. Rimbau, El matrimonio en el “Itinerario,” pp. 207–211.

46. Peña Montenegro, Itinerario para párrocos de indios, book 3, trat. 9, n. 3 and 4, ff. 364–365, emphasis mine. Similar demands aimed at protecting future spouses' freedom are included in the manual written by the New Spain Jesuit Miguel Venegas, published 60 years later: Manual de párrocos, para administrar los santos sacramentos y ejercer otras funciones eclesiásticas conforme al Ritual Romano. Escrito por el padre . . . de la sagrada Compañía de Jesús, quien lo dedica a los pp. misioneros de la misma Compañía de Jesús de esta Provincia de Nueva España (Mexico: Joseph Bernardo de Hogal, [official printer of the Real y Apostólico Tribunal de la Santa Cruzada], 1731).

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48. Francisca Rodríguez Pilco and Juan de Espinosa, 1662, AAL, Esponsales, leg. 4, exp. 10.

49. In this and the next case [brought by the father of Juana de la Rosa against Pedro de Carvajal], we can see Indians acting in the Ecclesiastical Court of Lima. Over time, various authors have discussed the roles in which they appeared in ecclesiastical courts. See Thomas Duve, “La jurisdicción eclesiástica sobre los indígenas y el trasfondo del derecho canónico universal”; Ana de Zaballa, “Reflexiones en torno a la recepción del derecho eclesiástico por los indígenas de la Nueva España”; and John Charles, “Felipe Guaman Poma en los foros de la justicia eclesiástica,” all in Los indios, el derecho canónico y la justicia eclesiástica, Ana de Zaballa, ed., pp, 29–44, 45–68, 203–222. See also Chapter 6, “La protección de la persona. El caso de los indios,” in Jorge E. Traslosheros, Historia judicial eclesiástica de la Nueva España.

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52. Autos seguidos por Juana de Tejada sobre su oposición a contraer matrimonio con Gregorio de Ayala, 1622, AAL, Litigios Matrimoniales, leg. 1, exp. 16.

53. The Second and Third Councils of Lima demanded the accusation of all masters impeding the marriage of negros and mulatos in their service.

54. Second Council of Lima, 1567–1568, part 2, chapts. 62, 63. Aznar Gil has dealt with this topic in La introducción del matrimonio cristiano, pp. 30–39, and “La libertad de los indígenas.” The Third Council of Lima reiterated this principle for the case of black slaves: Third Council of Lima, 1582, act. 2, chapt. 36. See also Dellaferrera, Nelson C., “El matrimonio en las sinodales del obispo Trejo,” Anuario Argentino de Derecho Canónico 6 (1999), pp. 46–47Google Scholar.

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57. Synod of Quito, 1570, part 3, cons. 31.

58. Synod of Lima, 1596, chapt. 76.

59. Synod of Tucumán, 1597, part 2, cons. 12. As Dellaferrera has underscored, Trejo toughened the punishment by including this abuse in the list of sins reserved to be absolved by the bishop. In addition, he succeeded in making the Tucumán governor pass an ordinance on the subject. Dellaferrera, “El matrimonio en las sinodales del obispo Trejo,” pp. 47–48. Trejo's actions have also been studied by Arancibia in “El matrimonio en los sínodos del obispo Trejo,” pp. 104–105.

60. Synod of Cuzco, 1601, chapt. 38.

61. “Cada día los hacen violentamente y los impiden”: Synod of Paraguay, 1603, part 2, cons. 11; Synod of Tucumán, 1606, chapt. 18, quoted by Dellaferrera and Martini, Temática de las constituciones sinodales, p. 208.

62. Synod of Lima, 1613, book 4, title 1, chapt. 5; Rípodas, El matrimonio en Indias, pp. 240–241.

63. Synod of La Plata, 1619. title 17, chapt. 2.

64. Synod of Trujillo, 1624, act. 4, chapt. 2.

65. Synod of Santiago, 1626, chapt. 6, p. 22.

66. Council of La Plata, 1629, quoted by Velasco, “El concilio provincial de Charcas,” p. 103.

67. Synod of Huamanga, 1629, title 3, cons. 3; Synod of Arequipa, 1638, book 2, title 8, chapt. 1; Synod of Huamanga, 1672, chapt. 17; Synod of Arequipa, 1684, title 10.

68. Synod of Santiago, 1688, chapt. 9, cons. 6.

69. Synod of La Concepción, 1744, chapt. 14, cons. 8.

70. Synod of La Concepción, 1744, chapt. 5, cons. 24.

71. Recorded thus by, for instance, Pérez Bocanegra, Ritual formulario, f. 584.

72. The isolation of encomiendas has been widely remarked. Especially in small ones, the encomendero was directly in charge of many aspects of the Indians' lives. Estenssoro Fuchs, Paganismo a santidad, p. 39. For the violence exerted by encomenderos in Indian marriages, see also Arancibia, “El matrimonio en los sínodos del obispo Trejo,” p. 99.

73. Encomenderos could persuade Indians by offering incentives to stay, but they could not force them to do so. Peña Montenegro, Itinerario para párrocos de indios, book 3, trat. 9, n. 4 y 6, pp. 365, 374–375; Aznar Gil, “La libertad de los indígenas,” p. 460; Rípodas, El matrimonio en Indias, p. 243; Rimbau, El matrimonio en el “Itinerario,” pp. 211–213.

74. “They should take into account their parents' advice concerning this matter, but they could choose to follow it or not.” de Alloza, Juan, Flores summarum, seu alphabetum morale: omnium fere casuum qui confessoribus contingere possunt, ex selectioribus doctoribus præcipue Societatis Iesu, ex utroque iure, ac manuscriptis peruanis . . . (Liège: Imprensis Ioannis de A Costa Bibliopolæ Vlyssiponensis, 1665), pp. 501–504Google Scholar.

75. Chacón, M. Luisa Candau, “El matrimonio clandestino en el siglo XVII: entre el amor, las conveniencias y el discurso tridentino,” Estudios de Historia de España 8 (2006), pp. 175–202Google Scholar, stressed how this practice prevailed in seventeenth-century Spain, where the upper and middle classes used it to get married without parental consent. Nonetheless, in spite of Tridentine recommendations, there were instances in which the issue of parental consent could not so readily be set aside.

76. Neither bride and groom nor those helping them were excommunicated, which was the common punishment for secret marriages. They received only a minor financial penalty. Diego López de Haro y María Lucero sobre su matrimonio clandestino, 1638, AAL, Esponsales, leg. 3, exp. 10. For these punishments, see Gil, Federico R. Aznar, “Penas y sanciones contra los matrimonios clandestinos en la Península Ibérica,” Anales de la Facultad de Teología 57:1 (2006) pp. 343–369Google Scholar.

77. The common doctrine was that a solemn vow could turn a marriage null if there was no dispensation. Machado de Chaves, for instance, recorded it so in Perfecto confesor, Vol. 2, pp. 610–612.

78. Alonso Bravo de Sotomayor contra el matrimonio contraído por su sobrina con el capitán Martín Gómez de la Justicia, 1608, AAL, Esponsales, leg. 1, exp. 5.

79. Doña Josefa Ruiz de Valderrama y Camacho contra Joseph del Castillo sobre cumplimiento de la palabra de casamiento, 1683, AAL, Esponsales, leg. 6, exp. 3; Machado de Chaves, Perfecto confesor, Vol. 2, pp. 610–612.

80. Inés Benítez de Castilla contra Juan Bautista Barrasa, 1601–1603, AAL, Esponsales, leg. 1, exp. 1.

81. Catechismus Romanus, 1566, part 2, chapt. 8, n. 3.

82. Peña Montenegro, Itinerario para párrocos de indios, book 3, trat. 9, n. 11, p. 373.

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93. Recorded thus by the next bishop, Gaspar de Villarroel, Synod of Santiago, 1626.

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102. Machado de Chaves, Perfecto confesor, Vol. 2, pp. 691–693; Rípodas, El matrimonio en Indias, p. 379.

103. The important role of slaves acting against their masters in the archbishopric court of Lima in the sixteenth and seventeenth centuries has been brought out recently in the works of McKinley and Wisnoski to reveal how this group resorted frequently to ecclesiastical justice when seeking to defend married couples' right to cohabit. See McKinley, Michelle A.: “Fractional Freedoms: Slavery, Legal Activism, and Ecclesiastical Courts in Colonial Lima, 1593–1689,” Law and History Review 28:3 (August 2010), pp. 749–790CrossRefGoogle Scholar, and, by the same author, “‘Such Unsightly Unions Could Never Result in Holy Matrimony’: Mixed-Status Marriages in Seventeenth-Century Colonial Lima,” Yale Journal of Law & the Humanities 22:2 (2010), pp. 217–255. See also Wisnoski, Alexander L., “‘It is Unjust for the Law of Marriage to be Broken by the Law of Slavery’: Married Slaves and their Masters in Early Colonial Lima,” Slavery & Abolition: Journal of Slave and Post-Slave Studies 35:2 (2014), pp. 234–252CrossRefGoogle Scholar. Moreover, litigation involving blacksin Lima, in both the ecclesiastical and secular courts, has been studied in relation to the Lettered City of Jouve-Martín, José Ramón, Esclavos de la ciudad letrada: esclavitud, escritura y colonialismo en Lima (1650–1700), (Lima: IEP, 2005), chapt. 4, esp. pp. 114–118Google Scholar. An overview of these trials shows that free and slave blacks successfully used both civil and ecclesiastical law in order to preserve marital cohabitation. For the late colonial period, black slaves' claims in the secular court of Santiago de Chile concerning the right of spouses to live together are included in the work of Undurraga, Carolina González, Esclavos y esclavas demandando justicia: Chile, 1740–1823. Documentación judicial por carta de libertad y papel de venta (Santiago de Chile: Editorial Universitaria de Chile, 2014)Google Scholar.

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105. María Fajardo, negra esclava, contra Ventura de Alfaro, 1709, AAL, Matrimonios de Negros, leg. 5b, 11 and ff.

106. Julián Ignacio contra Petronila Rodríguez, 1709, Archivo General de la Nación (Lima), Serie Tribunal Eclesiástico, leg. 1.

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115. Arancibia and Dellaferrera, Los sínodos del antiguo Tucumán. See also Arancibia, “El matrimonio en los sínodos del obispo Trejo,” pp. 93–110; and Dellaferrera, “El matrimonio en las sinodales del obispo Trejo,” pp. 35–56.

116. Consulted in Arancibia and Dellaferrera, Los sínodos del antiguo Tucumán.

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118. Ugarte, Rubén Vargas, Historia de la Iglesia en el Perú (Burgos: Aldecoa, 1959-1962), pp. 407–408Google Scholar, refers to this assembly as the III Synod of Cuzco and explains that its constitutions were an extension of those of Gregorio de Montalvo. The original title of these synodal constitutions is “Constituciones sinodales del obispado del Cuzco hechas por el ilustrísimo y reverendísimo señor don fray Antonio de la Raya. Año de 1601,” and they can be found in Analectes o colección de varias piezas anécdotas pertenecientes a la Santa Iglesia del Cuzco . . . .

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121. Quoted by Arancibia and Dellaferrera, Los sínodos del antiguo Tucumán.

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124. Constituciones sinodales del obispado de Trujillo del Perú hechas y ordenadas por el Reverendísimo Sr. Don Carlos Marcelo Corne, obispo de la dicha ciudad de Trujillo, del Consejo de Su Majestad y publicadas en la sínodo diocesana que su señoría reverendísima celebró en la dicha ciudad el año del Señor de 1623, manuscript in Archivo General de Indias, Lima 307.

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130. Constituciones sinodales del obispado de Arequipa en el sínodo que se celebró en dicha diócesis el año de 1638 hechas y ordenadas por don Pedro de Villagómez, obispo de Arequipa, manuscript consulted in Biblioteca Nacional de España (Madrid). I am grateful to Otto Danwerth for sharing with me the location of these constitutions.

131. Constituciones sinodales del Obispado de Nuestra Señora de La Paz del Perú, 1638 (Cuernavaca: CIDOC, 1970).

132. Constituciones sinodales del obispado de la ciudad de Huamanga, celebradas en concilio diocesano por el ilustrísimo y reverendísimo señor doctor don Cristóbal de Castilla y Zamora en el mes de junio de 1672 (Lima: Jerónimo de Contreras, 1677).

133. Constituciones sinodales del Obispado de Arequipa, 1684. Hechas y ordenadas por Antonio de León su obispo, (Cuernavaca: CIDOC, 1971).

134. Sínodos de Santiago de Chile de 1688 y 1763. Bernardo Carrasco Saavedra, Manuel de Alday y Aspee (Madrid, Salamanca: CSIC, Instituto de Historia de la Teología, 1983).

135. This synod has been studied by Barnadas, Josep M., “El sínodo de La Paz de 1738,” Missionalia Hispánica 24:70 (1967), pp. 117–124Google Scholar, published in Constituciones sinodales del Obispado de La Paz (Bolivia) 1738, establecidas por Agustín Rodríguez Delgado, obispo de la ciudad de Nuestra Señora de La Paz (Cuernavaca: CIDOC, 1970).

136. Sínodo de Concepción, Chile, 1744. Pedro Felipe de Azúa e Iturgoyen (Madrid, Salamanca: CSIC, Instituto de Historia de la Teología, 1984).

137. Sínodos de Santiago de Chile de 1688 y 1763, 1983.