Le but de cet essai est d'étudier le culte Tumbura de la possession de l'esprit au Soudan en tant que phénomène directement associé avec les changements sociaux et politiques des cent dernières annèes. On peut trouver le Tumbura dans les voisinages pauvres et les bidonvilles qui entourent les larges centres urbains du Nord du Soudan. Le majorité des fidèles du culte sont des descendants d'esclaves africains du sud et de l'ouest du Soudan qui avaient été amené comme esclaves au nord par les arabes mulsumans du nord. Malgré leur conversion à l'islam, les esclaves et leurs descendants ont toujours été regardé par les arabes du Nord comme étant soushumains, sans religion, sans descendance ou histoire. Ces revendications sont contestées par le Tumbura. L'initiation au culte permet aux fidèles de construire un sens d'identité positive et de faire valoir quʼeux aussi sont mulsumans, descendants d'Adam et Eve, et quʼils sont une catégorie sociale avec un sens d'histoire spécifique, en d'autres termes, quʼils sont des êtres humains. Pendant la période coloniale et post-coloniale, la situation des descendants des esclaves au sein de la formation sociale a changé considérablement quand de nouveaux groupes de gens sont apparu. Ceux-ci étaient les réfugiés du sud qui avait fuit la famine et la guerre civile et qui aujourd'hui peuplent les bidonvilles entourant la capitale, Khartoum, et les autres villes du nord. Les réfugiés ont permit aux descendants des esclaves de s'éloigner des marges de la société et d'être plus près de leurs maîtres arabes tout puissant. La transformation de l'identité qui a suivit a été reflétée dans la rapide diminution de la popularité du Tumbura. En même temps, les groupes qui reste au Tumbura sont en train de connaître un processus structurel de réorganisation qui suit celui de Zar Bore, un autre culte féminin, plus populaire, qui est surtout pratiqué par les gens de descendance arabique.

Cet article se base sur une enquête de six mois sur les guérisseurs et les sources de la médecine populaire à Kampala et dans ses alentours en Ouganda durant 1992. Quatre études de cas sur les guérisseurs et leurs vies montrent le choix de guérisons qui est à la disposition des gens malades ou angoissés. L'accent est mis sur le retour ‘aux choses de chez nous’, retour aux techniques et croyances de la culture traditionelle Bougandaise, face à la pauvreté des gens ordinaires et la pénurie, et le coût et l'échec de la bio-médecine. Mais ce ‘fondamentalisme culturel’ est combiné avec un syncrétisme pratique puisque les guérisseurs demeurent Mulsumans ou Chrétiens et recommandent un traitement hospitalier chaque fois que celui-ci semble être plus approprié.

Cet article examine deux périodes dans l'historiographie et l'ethnograhie des LoDagaa du nord du Ghana et analyse les similarités entre ces deux périodes. A la fin des années 20, l'institution de chef de clan a été écrit dans l'histoire des LoDagaa par les administrateurs coloniaux, seulement deux décennies après qu'ils aient euxmêmes créé cette institution dans une société qu'ils avaient une fois considérée comme étant déprivée d'autorité politique. Au début des années 30, les administrateurs coloniaux ont créé une fiction historique, à savoir que les chefs avaient toujours existé parmi les LoDagaa, malgré l'opinion des premiers officiers, qui étaient de l'avis qu'il n'y avait pas eu de chefs avant l'arrivée des Britanniques. Les administrateurs avaient besoin de finasser avec le passé non pas afin de convaincre les LoDagaa de la légitimité des chefs, mais afin de continuer à gouverner par l'intermédiaire des chefs une fois que le pouvoir indirect avait été introduit. Les manoeuvres politiques coloniales avaient été rendues indigoènes afin de survivre sous les termes du pouvoir indirect. Le finassement du passé a légué des ambiguités et contradictions qui sont évidentes dans les attitudes contemporaines envers la position des chefs parmi les LoDagaa.

Parallèlement, dans les années 70 et 80 le clergé indigoène parmi les LoDagaa, qui avait remplacé les missonaires qui lui avait précédé dans les années 60, commença à réexaminer la nature de Dieu dans la pensée religieuse indigène afin de rétrécir la distance entre la culture des LoDagaa et le catholisme. L'idée d'acculturation qui s'était développée après le deuxième Conseil du Vatican fut à la base de cette démarche. Les prêtres LoDagaa ont réexaminé la religion indigoène et découvert l'existence d'une croyance en une divinité unique et de sa vénération, qui avait été négligée par les premiers missionaires et ethnographes. Ces derniers avaient soutenu qu'il n'y avait qu'une notion diffuse et inutile d'un Dieu absolu dans la culture et pensées des LoDagaa.

Le Dieu qui avait été auparavant inutile fut répatrié, comme s'il avait été exilé par des premiers observateurs d'une manière et dans des circonstances similaires à l'invention des chefs en tant que réalité pré-coloniale. Tandis que des revisions politiques ultérieures étaient faites par des officiers coloniaux, avec le consentement de leurs chefs coloniaux, inclinés à changer la culture et l'histoire des LoDagaa par souci de commodité administrative, les révisionistes d'après étaient apparemment plus incliné à défendre et préserver la culture indigoène plutôt que de la changer. Cependant, la notion du culte de Dieu comme ayant existé avant les missionaires est autant une fiction historique que l'idée de l'existence des chefs dans la période précoloniale.

De récentes trouvailles en archéologie et en biologie en population humaine indiquent deux périodes démographiques dans la colonisation de la forêt du sud du Ghana: la période préhistorique et le début de la periode historique. La premiere pèriode commença au début de l'ère commune. Le problème materiel le plus important qui a confronté les premières populations de la forêt en Afrique de l'oust a été le besoin de contrebalancer des taux de mortalité infantile et de maladie adulte extraordinairement elevés. Cette perte démographique était le résultat de nouvelles maladies écologiques—le rapport entre les pathogènes, notemment la malaria, leurs hoes et leurs environnements mutuels—qui ont confronté les peuples de la forêt aux temps préhistoriques et au début de la période historique. Le fait que ces nouvelles communautés de la forêt aient du payer chèrement de leurs vies et productivité les a conduit à apprécier la reproductivité des femmes étrangères (esclaves). La deuxième pèriode d'ajustement démographique vint entre le quinzième et le dix-septième siècle, lorsque les africains de l'ouest ont répondu à l'esclavage, les guerres et le viral Eurasien, les maladies bactérielles et [spirochètales] comme la tuberculose et la syphillis, en se regroupant dans leurs colonies de façon à dévélopper un système de defense. C'était pendant cette période, lorsque les réfugiés avaient été incorporé dans les communautés des forêts en grand nombre, y compris des femmes esclaves qui avaient été amenees pour reproduire, que la tradition des étrangers falsifiant les généalogies akan s'est répandue, aidant ainsi à assurer la reproduction sociale des lignages akan.

Ephraim Amu, 1899–1995, était l'un des compositeurs Ghanéens les plus importants de ‘musique artistique’ (la musique des concerts, églises, et performances officielles). Cet article est à la fois une courte appréciation de l'homme avec ses idées, pratiques personnelles, et style musical, tels quʼils se sont développés aux cours des années, et un compte-rendu de l'influence quʼEphraim Amu a exercé sur la vie musicale Ghanéenne.

Quatorze berceuses Gurage d'Ethiopie, dans leurs transcriptions inor et leurs traductions anglaises, sont brièvement introduites et annotées. L'inor appartient au groupe linguistique de l'ouest du Gurage; cette série de berceuses complémente celles d'eza (une autre langue de l'ouest du Gurage) qui avaient été publiées auparavant par l'auteur.