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Religion and Society Among the Kuria of East Africa1

Published online by Cambridge University Press:  23 January 2012

Extract

This paper attempts to answer two broad questions. Firstly, what is Kuria religion about? and secondly, what is the relationship between Kuria religious concepts and their social life and what is the place of ritual in this relationship? Neither of these are questions which Kuria would themselves ask—certainly in this form—but they are perhaps the two leading questions which an anthropologist must ask in examining the religious beliefs and ritual practice of another people. Much depends upon the answer to the first, for it is in terms of the answer that one is likely to establish the particular coherence of ‘integrity’ of a people's beliefs, held existentially in the context of their own social life. The answer is relevant too to an issue which has concerned those writing on related peoples of the same area as the Kuria—the problem of the relation between magic and religious beliefs. Thus Wagner, writing on the Bantu Kavirondo, uses the undifferentiated category of ‘magico-religious’ belief. But what exactly is meant by this umbrella term, and does it not itself obfuscate what it seeks to define? The second question considered—the relationship between Kuria religious concepts and their social life—is a continuation of the first in relation to their very elaborate and, in one sense, autonomous system of ritual based in particular on a complex sequence of rites of passage. These rites are a very striking feature of Kuria culture. It is, I think, by considering them in this double context—as expressing religious values on the one hand while controlling social behaviour on the other—that these rites are most fully understood.

Résumé

RELIGION ET SOCIÉTÉ CHEZ LES KURIA DE L'AFRIQUE ORIENTALE

Cet article s'efforce de définir les thèmes caractéristiques des croyances religieuses des Kuria et de montrer, surtout à partir de la célébration des rites, comment ces thèmes sont liés aux valeurs sociales et à l'ordonnance de la société. L'auteur donne un bref compte rendu des croyances cosmologiques des Kuria et de leurs catégories du surnaturel: dans ces croyances sont implicites des idées d'ordre et d'accroissement réglé. La même idée figure aussi dans le système complexe de rituel, qui comporte une série importante et élaborée de rites de passage que chaque individu doit célébrer au cours de son existence et qui parfois sont célébrés par procuration après la mort de l'intéressé avant que ses cadets ou ses enfants ne puissent terminer leur propre série. Pour les Kuria, la célébration du rite est étroitement associée à la préoccupation essentielle de fonder une famille et d'assurer la postérité personnelle de chacun à travers ses descendants.

L'article essaie de démontrer comment le déroulement de l'ordre social et l'assimilation de l'individu à travers ses descendants se trouvent exprimés dans les idéaux religieux, en particulier dans celui de l'oborɔnge ou ‘développement en ligne droite’. L'ordre social n'est, cependant, qu'une partie d'un ordre cosmologique plus vaste sur lequel règne le Soleil en ‘apportant la vie’. Un élément important du système rituel réside dans la liaison de ces deux ordres qui est plus clairement exprimée dans le rite de passage le plus élevé, au degré d'aînesse, lors de la cérémonie dite isubɔ: un aîné et sa lignée descedante y sont assimilés à un arbre en cours de croissance. Ce rite confère à l'homme le droit d'officier lui-même: il acquiert le pouvoir, par exemple, d' ‘ouvrir’ la panse d'une vache étouffée et de se servir de la vie naturelle qui réside dans son chyme pour apporter la prospérité à la famille dans l'enclos de laquelle a été abattu l'animal.

L'article se termine en discutant le processus selon lequel un développement naturel et social ordonné forme le thème central de la religion kuria. Ce thème, symbolisé dans le rituel kuria, est aussi, et dans un autre sens, son résultat, puisque la célébration d'un rite en définissant le statut d'un individu et ses relations avec les autres sert vraiment à ‘ordonner’ la vie sociale, à conférer le ‘développement, en ligne droite’ des relations ordonnées dans une société qui se perpétue.

Type
Research Article
Copyright
Copyright © International African Institute 1965

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References

page 295 note 2 The Bantu of North Kavirondo, vol. i, Günter Wagner, O.U.P. for I.A.I., 1949. See also ‘The Abaluyia of Kavirondo’ in African Worlds (ed. Forde, D., O.U.P. for I.A.I., 1954)Google Scholar for a shorter account of ‘Bantu Kavirondo’ belief, which has many points of comparison with that of the Kuria.

page 299 note 1 Taboo, Cohen and West, 1956.

page 300 note 1 The verb -arama is used only in ritual contexts and lacks a ‘secular’ meaning other than as a name of a tree. It is a difficult word to translate directly but would seem in these contexts to carry the general sense of ‘making stable’ or ‘consolidating’ the main ritual action already performed. The English word ‘stablish’ with its particular suggestion of making stable or supporting something already in existence (cf. O.E.D. definitions) provides a useful equivalent and one whose archaic and limited contextual use in religious worship is not inappropriate to the Kuria term.

page 301 note 1 The action of -tora is one of breaking through or making a hole into, or out of, an enclosed space. I have earlier used the more literal translation of ‘piercing’ for this word and have discussed the rite under this title in the Conference Proceedings of the East African Institute of Social Research, summer 1958. ‘Opening’ now seems to me to be a better translation, being less ambiguous and more directly in the sense of the Kuria word.

page 305 note 1 The Mugwe, A Failing Prophet, O.U.P. for I.A.I. 1959, p. 71, cf. also chapter v, ‘The Power of the Mugwe’; Communal Rituals of the Nyakyusa, Monica Wilson, O.U.P. for I.A.I. 1959, especially pp. 21 ff., 54, and 64.

page 305 note 2 Cf. Lienhardt, R. Godfrey, ‘Religion’ in Man, Culture, and Society (ed. Shapiro, Harry L.), O.U.P. 1960Google Scholar; see also E. E. Evans-Pritchard, Nuer Religion, O.U.P. 1956, chapter xiii.