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Dual Symbolic Classification among the Gogo of Central Tanzania1
Published online by Cambridge University Press: 23 January 2012
Extract
Since the work of Durkheim and Mauss on systems of classification, it has generally been recognized that there is some structural relationship or ‘concordance’ between the social and symbolic orders of any society. The present analysis establishes a system of dual symbolic classification for an East Africa people and further indicates the widespread incidence of this type of classification in Africa (cf. Needham, 1960a; Beidelman, 1961; Wieschhoff, 1938; Werner, 1904; Evans-Pritchard, 1953, 1956; and others). It also provides a closer ethnographic comparison with the neighbouring matrilineal Kaguru, with whom Gogo share some linguistic and cultural features, and whose system of symbolic classification has been described by Beidelman (1961).
Résumé
UNE DOUBLE CLASSIFICATION SYMBOLIQUE CHEZ LES GOGO DE LA TANZANIE CENTRALE
Les œuvres de Durkheim, Mauss et Hertz ont montré qu'il existe une relation structurale ou ‘concordance’ entre les domaines social et symbolique de toute société. Un grand nombre d'anthropologues ont effectué des analyses de systèmes symboliques de classification, caractérisés par un dualisme complémentaire, qui existent dans maintes régions d'Afrique. L'article de Peter Rigby analyse l'un de ces systèmes à propos des Gogo de la Tanzanie centrale et l'étudie dans un ensemble limité de catégories structurales de l'organisation sociale gogo.
Le peuple Gogo, d'orientation pastorale, tire sa subsistence de la culture à la houe du sorgho et du millet. A cause des conditions difficiles dues à leur territoire et des sècheresses et famines périodiques, il y a une grande mobilité spatiale des groupes fermiers qui constituent les unités résidentielles de base de la culture gogo. La terre, pour la pâture et la culture, n'est pas héritée.
Leur filiation est patrilinéaire et ils sont divisés en quelque 85 clans et sous-groupes de parenté patrilinéaires. Ceux-ci ne sont pas, cependant, exogames ou localisés. Les groupes d'agnats comprenant plus que les fils d'un meme homme (sa descendance au complet) ne forment pas des corps homogènes. Ce trait, combiné à la limitation du mariage à l'intérieur d'une zone spatiale très définie, engendre la proximité résidentielle et la coopération des alliés aussi bien que des agnats immédiats. Une telle coopération apparaît dans tous les domaines, politique, économique et rituel. Mais les Gogo n'ont aucune forme de mariage préférentiel ni descriptif. Un système de propriété domestique adapté à l'expansion et à l'héritage de la principale forme de richesse accumulable, le bétail (essentiellement des bovins), aboutit à la fission, tôt réalisée, des groupes agnatiques et à l'indépendance réciproque qui en découle.
Les Gogo ont créé une série complexe de valeurs opposées et complémentaires constituant un système de double classification symbolique. Ces oppositions peuvent être rapprochées de l'opposition symbolique de base entre la main droite et la main gauche, bien qu'un seul jeu d'oppositions n'englobe pas automatiquement tous les autres. Elles peuvent, cependant, être disposées en deux séries complémentaires et par couples d'oppositions analogiques.
Dans certains contextes limités, Ego (masculin ou féminin) perçoit son ‘univers de parenté’ comme appartenant à l'une des deux catégories exclusives et opposées: wokulume (ceux du côté masculin — droit) et wokucekulu (ceux du côté féminin — gauche). La première comprend toute la parenté agnatique; la seconde la parenté matrilinéaire, utérine, alliée. En dépit du fait que cette classification de parenté n'apparaît que dans des contextes limités et à des niveaux relevant du domaine des structures, c'est un trait structurel significatif et elle se trouve en relation directe à de multiples reprises avec la série générale de valeurs à double symbole qui caractérise d'autres aspects de la culture et de la cosmologie des Gogo.
- Type
- Research Article
- Information
- Copyright
- Copyright © International African Institute 1966
References
REFERENCES
- 16
- Cited by