Hostname: page-component-586b7cd67f-r5fsc Total loading time: 0 Render date: 2024-12-04T20:07:02.812Z Has data issue: false hasContentIssue false

Dual Symbolic Classification among the Gogo of Central Tanzania1

Published online by Cambridge University Press:  23 January 2012

Extract

Since the work of Durkheim and Mauss on systems of classification, it has generally been recognized that there is some structural relationship or ‘concordance’ between the social and symbolic orders of any society. The present analysis establishes a system of dual symbolic classification for an East Africa people and further indicates the widespread incidence of this type of classification in Africa (cf. Needham, 1960a; Beidelman, 1961; Wieschhoff, 1938; Werner, 1904; Evans-Pritchard, 1953, 1956; and others). It also provides a closer ethnographic comparison with the neighbouring matrilineal Kaguru, with whom Gogo share some linguistic and cultural features, and whose system of symbolic classification has been described by Beidelman (1961).

Résumé

UNE DOUBLE CLASSIFICATION SYMBOLIQUE CHEZ LES GOGO DE LA TANZANIE CENTRALE

Les œuvres de Durkheim, Mauss et Hertz ont montré qu'il existe une relation structurale ou ‘concordance’ entre les domaines social et symbolique de toute société. Un grand nombre d'anthropologues ont effectué des analyses de systèmes symboliques de classification, caractérisés par un dualisme complémentaire, qui existent dans maintes régions d'Afrique. L'article de Peter Rigby analyse l'un de ces systèmes à propos des Gogo de la Tanzanie centrale et l'étudie dans un ensemble limité de catégories structurales de l'organisation sociale gogo.

Le peuple Gogo, d'orientation pastorale, tire sa subsistence de la culture à la houe du sorgho et du millet. A cause des conditions difficiles dues à leur territoire et des sècheresses et famines périodiques, il y a une grande mobilité spatiale des groupes fermiers qui constituent les unités résidentielles de base de la culture gogo. La terre, pour la pâture et la culture, n'est pas héritée.

Leur filiation est patrilinéaire et ils sont divisés en quelque 85 clans et sous-groupes de parenté patrilinéaires. Ceux-ci ne sont pas, cependant, exogames ou localisés. Les groupes d'agnats comprenant plus que les fils d'un meme homme (sa descendance au complet) ne forment pas des corps homogènes. Ce trait, combiné à la limitation du mariage à l'intérieur d'une zone spatiale très définie, engendre la proximité résidentielle et la coopération des alliés aussi bien que des agnats immédiats. Une telle coopération apparaît dans tous les domaines, politique, économique et rituel. Mais les Gogo n'ont aucune forme de mariage préférentiel ni descriptif. Un système de propriété domestique adapté à l'expansion et à l'héritage de la principale forme de richesse accumulable, le bétail (essentiellement des bovins), aboutit à la fission, tôt réalisée, des groupes agnatiques et à l'indépendance réciproque qui en découle.

Les Gogo ont créé une série complexe de valeurs opposées et complémentaires constituant un système de double classification symbolique. Ces oppositions peuvent être rapprochées de l'opposition symbolique de base entre la main droite et la main gauche, bien qu'un seul jeu d'oppositions n'englobe pas automatiquement tous les autres. Elles peuvent, cependant, être disposées en deux séries complémentaires et par couples d'oppositions analogiques.

Dans certains contextes limités, Ego (masculin ou féminin) perçoit son ‘univers de parenté’ comme appartenant à l'une des deux catégories exclusives et opposées: wokulume (ceux du côté masculin — droit) et wokucekulu (ceux du côté féminin — gauche). La première comprend toute la parenté agnatique; la seconde la parenté matrilinéaire, utérine, alliée. En dépit du fait que cette classification de parenté n'apparaît que dans des contextes limités et à des niveaux relevant du domaine des structures, c'est un trait structurel significatif et elle se trouve en relation directe à de multiples reprises avec la série générale de valeurs à double symbole qui caractérise d'autres aspects de la culture et de la cosmologie des Gogo.

Type
Research Article
Copyright
Copyright © International African Institute 1966

Access options

Get access to the full version of this content by using one of the access options below. (Log in options will check for institutional or personal access. Content may require purchase if you do not have access.)

References

REFERENCES

Beidelman, T. O. 1960. ‘The Baraguyu’, Tanganyika Notes and Records, lv. 244–78.Google Scholar
Beidelman, T. O. 1961. ‘Right and Left Hand among the Kaguru: A Note on Symbolic Classification’, Africa, xxxi. 3, pp. 250–7.CrossRefGoogle Scholar
Beidelman, T. O. 1963. ‘Kaguru Omens’, Anthropological Quarterly, xxxvi. 2, pp. 4359.CrossRefGoogle Scholar
Beidelman, T. O. 1964. ‘Pig (Guluwe): An Essay on Ngulu Sexual Symbolism and Ceremony’, Southwestern Journal of Anthropology, xx. 4, pp. 359–92.CrossRefGoogle Scholar
Durkheim, Émile, and Mauss, Marcel. 1903. ‘De quelques formes primitives de classification’, Année sociologique, 1901–2 (1903); translated by Needham, R. (1963): Primitive Classification, London.Google Scholar
Evans-Pritchard, E. E. 1953. ‘Nuer Spear Symbolism’, Anthropological Quarterly, xxvi. 119.CrossRefGoogle Scholar
Evans-Pritchard, E. E. 1956. Nuer Religion, Oxford.Google Scholar
Evans-Pritchard, E. E. 1960. ‘Introduction’ to Hertz (1909), translated by Needham, R. (1960), Death and the Right Hand, London.Google Scholar
Faron, L. C. 1962. ‘Symbolic Values and the Integration of Society among the Mapuche of Chile’, American Anthropologist, lxiv. 1151–64.CrossRefGoogle Scholar
Fortes, M. 1962. ‘Introduction’ in Fortes, (ed.) (1962): Marriage in Tribal Societies, Cambridge Papers in Social Anthropology, no. 3, Cambridge.Google Scholar
Fortes, M. and Dieterlen, G. (eds.). 1965. African Systems of Thought, O.U.P. for I.A.I., London.Google Scholar
Fosbrooke, H. A. 1948. ‘An Administrative Survey of the Masai Social System’, Tanganyika Notes and Records, xxvi.Google Scholar
Gluckman, M. 1949. ‘The Role of the Sexes in Wiko Circumcision Ceremonies’, in Social Structure: Studies Presented to A. R. Radcliffe-Brown, edited by Fortes, M.Oxford.Google Scholar
Gluckman, M. 1963. Order and Rebellion in Tribal Africa, London.Google Scholar
Gulliver, P. H. 1963. Social Control in an African Society, London.Google Scholar
Harris, G. 1962. ‘Taita Bridewealth and Affinal Relationships’, in Fortes, (ed.) (1962): Marriage in Tribal Societies, Cambridge.Google Scholar
Hartnoll, A. V. 1932. ‘The Gogo Mtemi’, S. African Journal of Science, xxix. 737–41.Google Scholar
Hartnoll, A. V. 1942. ‘Praying for Rain in Ugogo’, Tanganyika Notes and Records, xiii. 2960.Google Scholar
Hertz, R. 1909. ‘La prééminence de la main droite: étude sur la polarité religieuse’, Revue Philosophique, lxviii. 553–80; translated by R. and C. Needham (1960): in Death and The Right Hand, London.Google Scholar
La Fontaine, J. 1962. ‘Gisu Marriage and Affinal Relations’, in Fortes, (ed.) (1962): Marriage in Tribal Societies, Cambridge.Google Scholar
Lévi-Strauss, Claude. 1958. Anthropologie structurale, Librairie Plon, Paris; translation by Claire Jacobson and Brooke Grundfest Schoepf (1963): Structural Anthropology, Basic Books, New York.Google Scholar
Littlejohn, J. 1963. ‘Temne Space’, Anthropological Quarterly, xxxvi. 1, pp. 117.Google Scholar
Needham, R. 1958. ‘A Structural Analysis of Purum Society’, American Anthropologist, lx. 75101.CrossRefGoogle Scholar
Needham, R. 1960 a. ‘The Left Hand of the Mugwe: An Analytical Note on the Structure of Meru Symbolism’, Africa, xxx. 2033.CrossRefGoogle Scholar
Needham, R. 1960 b. ‘Alliance and Classification among the Lamet’, Sociologus, x. 97118.Google Scholar
Needham, R. 1963. ‘Introduction’ to Primitive Classification, London.Google Scholar
Rigby, P. J. A. 1964. The Gogo: Cattle and Kinship in a Semi-Pastoral Society, Ph.D. dissertation, Cambridge (MS.).Google Scholar
Turner, V. W. 1961. ‘Ritual Symbolism, Morality and Social Structure among the Ndembu’, Rhodes–Livingstone Journal, xxx. Manchester; reprinted in Fortes and Dieterlen (eds.) (1965): African Systems of Thought, iii. London.Google Scholar
Turner, V. W. 1962. ‘Three Symbols of Passage in Ndembu Circumcision Ritual’, in Gluckman, M. (ed.) (1962): Essays on the Ritual of Social Relations, Manchester.Google Scholar
Turner, V. W. 1964 (written 1957). ‘Symbols in Ndembu Ritual’, in Gluckman, M. (ed.) (1964): Closed Systems and Open Minds: The Limits of Naïvety in Social Anthropology, London.Google Scholar
Werner, A. 1904. ‘Note on the Terms Used for “Right Hand” and “Left Hand” in the Bantu Languages’, Journal of the African Society, xiii. 112–16.Google Scholar
Wieschhoff, H. A. 1938. ‘Concepts of Right and Left in African Cultures’, Journal of the American Oriental Society, liii. 202–17.CrossRefGoogle Scholar