Dans Naissance de la clinique, Michel Foucault développe une théorie de la socialisation de la perception sous le nom d’« archéologie du regard médical ». Selon ce modèle, le regard quotidien est conditionné par un code perceptif qui détermine à la fois les traits dignes d'attention et le sens qu'il faut leur attribuer — ce que Foucault nomme des « régimes de visibilité ». Foucault pense ainsi la structuration sociale de l'expérience perceptive comme le produit d'un a priori historique dont il tente de dessiner les contours. Le but de cet article est de décrire les intérêts et les difficultés d'un tel projet. Nous montrerons notamment que Foucault ne développe aucune réelle théorie de la perception, ce qui fragilise son modèle de deux manières : au niveau théorique, d'abord, celui-ci laisse de côté la question de la transformation du code perceptif mis en évidence ; au niveau empirique, ensuite, il n'est pas en mesure de rendre compte des ethnographies contemporaines de la pratique médicale.

Les conférences de consensus du National Institute of Health (NIH), aujourd'hui abandonnées, ont servi de modèle pour établir des programmes de développement de consensus similaires dans d'autres pays. L'intérêt épistémique de ce dispositif fut notamment discuté. Cet article vise à examiner deux positions philosophiques opposées au moyen d'une synthèse des arguments adressés à Miriam Solomon par Laszlo Kosolosky et Jeroen Van Bouwel. Une position philosophique intermédiaire laisse ensuite entrevoir l'intérêt méthodologique d'une analyse rétrospective des conférences de consensus du NIH pour évaluer l'impact d'un forum public sur les recommandations in fine transmises aux professionnels de santé et citoyens.

This article examines Wilhelm Dilthey's project of a critique of historical reason and the reproach of historicism addressed by Heinrich Rickert. Through a comparative analysis of their respective attempts to establish a philosophical grounding for the human sciences, this article demonstrates that Dilthey and Rickert, despite their disagreement, converge toward a productive reinterpretation of the crisis of historicism and pave the way for a reconfiguration of the relationship between philosophy and history. The article focuses on three aspects of the historicist view: the importance of the particular, the historically situated character of the knowing subject, and the primacy of historical consciousness.